抱一與生命和諧
11.7/2019
武漢長春觀
01
有人說，生命在於運動，有人說，生命在於靜止。其實，生命在於和諧。
每一生命體沒有其內在的和諧，就沒有生存的基礎。《道德經》云：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」這是從一切事物的本根上說，任何物都來之於道，道本混然，分化之後才有陰陽之「二」，而萬物都帶著由道派生過程中的全部基因，所以都內在地含有陰陽之「二」，由二者的交流即這裡所說的沖氣，才能達於和諧狀態「和」。所以不和則無物，物雖生而很快失其「和」，則必定走向死亡。生命體豈能例外？作為萬物之靈的人類的生命豈能例外？沖氣以為和，才能與道相合，這是生命的形上根基。
人體是一個複雜的系統，他的每一刻，都在進行著同化與異化的過程，平衡、協調，是其生理生命的最原初的條件。人，不僅有生理意義上的生命活動，也有心理意義上的生命活動，是生理與心理的統一體，靈與肉，形與神，都是只有在處於和諧狀態時才能正常運作，才能健康，才能有旺盛的生命力。一旦這種和諧狀態被破壞，那麼內在的緊張，平衡的破壞，必定發生病態，輕一點的也會成為亞健康狀態；而和諧不能修復，那就意味著生命體逐步走向分解，日益近於終結。所以，珍惜生命，使生命發揮出其最大的價值 ，極為重要的一點，是要增強生命的和諧度。
離開了「和」字，動亦失據，靜亦不宜；若能調劑體內各種要素，使之和諧運作，那麼動亦宜，靜亦宜，相反致於相成。不考慮其和，營養太盛，大補反而傷身，減肥求瘦，大瀉致於枯槁，若能使一時失和歸於其正，那麼補之瀉之，都有利於健康。平時五味調勻，營養適度，合乎身體需要，起居有度，行止合宜，使形體各種藏器、各種功能相協調，精神生活與物質生活相平衡，生命質量自然得以提高。
02
如何增加生命的和諧度？《道德經》提出了許多發人深省的意見，其中最重要的是：抱一。
第十章說：「載營魄抱一，能無離乎？」就是講形體與靈魂——當然包括整個精神——的統一。作為個體的生命，其和諧度的表現，首先是形體與精神、生理與心理的和諧。「摶氣致柔，能嬰兒呼？」這是從內氣的和順來講，希望能達到如嬰兒般純真的地步，而其要義，在於氣之「柔」——柔弱者生之徒，堅強者死之徒，也就是因柔而保持生命的基礎，因柔而保證生命的純正。這裡的兩句話都以問話的形式出現，實即包含著正面的回答。
身心和諧，形神俱妙，這種追求內在和諧的雙重向度，奠定了後世道家、道教形神觀的基礎，也是修鍊養生學說的基礎。當年陶宏景撰《養性延命錄》，書名就是將性與命，神與形，精神和內氣，統一起來加以探討，他只是一個代表，應當說，道教所有的養生功法和思想，都是在體會老子「沖氣以為和」、「載營魄抱一」的基本思想中發揮、發展起來的。抱一，就是通過歸根復命的修持，回復到大道那一本真的同時也是原初和諧的狀態。
人們當然會經常發生身心失衡，內在的和諧一時轉向緊張的情況，這種情形並不可怕，因為可以通過對抱一的認識和追求，修復之。可悲的是，人們可能忽略了這一點。其中一個重要的緣由，在於對外界事物過度的佔有慾，對聲名利祿的過份追求，以致於只偏於養形的一面，享樂的一面，或者自我滿足的一面。對此，《道德經》也提出了救治之方：見素抱樸，少私寡慾。
生命的本真狀態是什麼？人的本來面目，或者說原初的面目究竟如何？說起來似乎很容易，然而實際上卻是人類認識自己的最大的難題。依照本真的人生來生活，恐怕就更難。人不能沒有自己的追求，但是如果全部集中於對外部世界中，那麼其精神的家園因之萎頓。素，朴，都是指生命的本然，歸於其本，才能保持其全。見素抱樸，與少私寡慾，緊密地聯繫在一起。一個人慾望過旺，與「朴」難免距離拉大，私念太盛，同「素」易於相違愈遠。也就是說，與抱一的狀態發生疏離，生命就會趨於混亂無序。
在當代社會裡，物質生產在發展，人們的追求偏於物質財富與享受的一面，慾望盛，個人私利的滿足置於一切之前，不說對於社會和整個人類精神生活的影響，僅從對個體生命和諧度的影響看，負面的影響也不容忽視。個人的私利、私念、私慾，常常導致人們主觀與客觀落差擴大，從而常常使人處於內心的煎熬，造成身心的疲憊，要想健康，也難。試看相當一部分白領，拖著疲勞過度的身軀，或者承受著沉重的精神壓力，而且斬不斷，理還亂，健康遠離，生命質量下降；在商場上馳騁的弄潮兒，不少被已經取得的或者想去撈取的錢拖累，過度的享受反而淘空了身子，超出能力的目標成為精神與肉體折磨的緣由，都是眼前之鑒。
當然，我們並不提倡完全的禁慾，《道德經》講的是寡慾，少私寡慾，就是將之控制在合理的範圍內，以不至於傷生為度，在現代社會裡，尤其是要抑制物慾的膨脹。從這個意義上說，養生、健康，都必需適當內斂，也就是說，主觀的追求應當儘可能減少。減少對私、欲的追求，也就是形體的能量與精神支出的減少，老子講的「嗇」，即節約。這使得人們能更多地關注自己的本然生命，更多地注重於生命的和諧，提高生命的質量。
03
人的生命的和諧，與社會的、環境的和諧處於互動之中。作為一個生命體，每時都與外界進行著物質、能量與信息的交流。古代的養生家提倡起居行止與時消息即與自然界的時間節律相協調，又提倡修身養性當擇境而處，即與空間的環境相協調，都是講人與自然的和諧中保持生命的和諧。人類生命體與外部世界的交流，不僅限於自然界，而且還在於有其社會的制度、人際的關係，共同構成其生活的環境。生命和諧度的提高，不能孤立地、僅僅依靠自己的內省而實現，而依賴於環境，真正 「無待」的人，在現實生活中要想實現，恐怕很難。
因此，就象社會和諧離不開生命一樣，生命的和諧也無法離於與環境，包括社會環境及自然環境的和諧。要說清生命和諧與環境的關係，涉及到廣泛的方面，環境本身是個複雜的系統，是否有利於生命和諧，是一個不確定的因素。污染的環境，混亂的社會狀態，失范的人群，假如一個人處於這樣的環境中，想和諧也難。不過，這是個太大的問題，我們現在只從個體生命出發來討論，那麼其中的要點，還在於生命主體對於環境的態度。而在一般正常的狀況下，主要在於其能否能含弘與謙下。
正象《道德經》所說的那樣：「知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」知道萬物都要歸根復命便是所謂「常」，而知其常才能包容，包容才能做到坦然大公，大公才能無所不周普，無所不周才能合乎天然，合乎天然，便能合於道，合於大道，才能長久，終身免於危險。這是一個環環相扣的邏輯推斷，而其起點在於知常即明乎大道，明乎大道，獲得大智慧，轉而成為待人處世、應對環境的方法，則是從「容」開始走向回歸大道的歷程。
因為能容，所以能大，對於外界的一切，包括得失、利害，別人對自己的態度，都採取如此的態度，那麼，顯然是大大降低了與環境中各種因素的摩擦的可能性，也減少了內心情緒的漲落，精神的折磨。在處理與社會環境、周圍人群的關係時，這一點尤其顯得重要。不能容的人，要做到「不殆」，恐怕很困難。《道德經》提倡上善若水，認為水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，所以近於道。水性柔，往低處流，與尋常人們總想往高處走不一樣，但正因為它甘居於下，才能善利一切。這在倫理學說是一種美德，從養生學看，則是處理生命與環境相和諧的重要的原則。
前面提及少私寡慾、見素抱樸，是從人自身的節制與思想境界的提高著眼，而這裡講的能容、謙下，是在面對外部環境時應具的心態。它們同樣也是一種道德的境界。現代養生學中，健康的概念，包含著道德健康這一要素。道德的健康，是人們精神健康的命題中應有之義，也是使身心相和、生命和諧度提升的必要條件。
總而言之，當代養生學的理論與實踐，都從《道德經》的思想中吸取營養，而其抱一的追求，顯得尤其重要。這是養生而達於道的根本宗旨。如果真正做到了，不僅生命的質量提高，而且生命的價值也得到高揚。還應當指出，生命和諧度，是人生追求的重要目標，幸福的重要基礎，同時又與社會和諧有著分不開的聯繫。和諧社會的根本目標乃在於全體人的幸福，當然包括一切社會成員的生命健康和應有價值的實現。從這個意義上說，生命和諧是整個和諧理想的題中應有之義。
同時，社會成員的生命和諧，也是創建社會和諧的重要基礎。個體生命的和諧度缺失，在沒有很強的道德約束的情形與，易於引發個人對於社會，對於環境的非理性的衝擊，常常會用憂鬱的、病態乃至於仇視的眼光看待社會和周圍的環境，對社會和環境作出不親和的體驗，表現在行為上，則會與社會和諧的目標背道而馳。所以，增進生命和諧度，無論是對於社會的和諧，還是個體生命的健康與價值，都是十分必要的。
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