儒釋道三家之靜坐：行到水窮處，坐看雲起時
王摩詰詩曰：「行到水窮處，坐看雲起時。」
李太白詩云：「相看兩不厭，只有敬亭山。」
蘇東坡詩言：「無事此靜坐，一日似兩日。」
其實，「靜坐」並非只是詩人的專利，從儒釋道各家對其的態度中，我們可品出中國傳統文化的精髓。
儒家之靜坐：
內省、致中和
以剛健有為、自強不息著稱的儒家亦重視「靜坐」，只是其目的在於成就聖賢人格：一是內省而有得；二是體味中和之道。
關於內省，曾子有言：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」
儒學在某種意義上其本質是成人之學，即成就君子人格、提高個人修養。這就要求人們在具體的事務中提高自己，在「靜坐」中省察自己的行為。只有在靜坐中，才可能讓心停下來，回歸其「定」「止」之處。
俗語云：「靜坐常思自己過，閑談莫論他人非。」
關於體悟中和之道，儒家經典《中庸》云：
「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」
「致中和，天地位焉，萬物育焉。」
「中和」之道乃儒家追求之至高境界，在具體的倫常中化為「中庸」之道，乃是君子所應遵循的準則。
然而，實行「中庸」之道何其難矣！以至於孔老夫子發出「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能矣」（《中庸》）的感慨。
如此看來，推行「中庸」之道如此艱難，體驗「中和」之境則自然更加難矣！
不過，後來的宋明儒家中有人認為此須在「喜怒哀樂之未發」的「靜坐」中體驗。
按他們的看法，「喜怒哀樂」屬情，情有善惡之分；而「喜怒哀樂之未發」則屬「性」，性無善惡，王陽明認為「無善無噁心之體」。這個「心之體」或曰良知，或曰儒家的中和之境，無疑可在「靜坐」中體悟。
以宋儒觀之，其「靜坐」之目的並非在於「養靜」，而在於去人慾、存天理，體悟「喜怒哀樂之未發」的未被污染的「純性」狀態。
事實上，宋明儒家多喜靜坐，程朱、陸王這兩派中多數人皆有「靜坐」的功夫。
今天的生活節奏日益加快，讓心在忙碌中得到片刻寧靜，乃是多數人的盼望。片刻的靜坐給人們提供了靜心的「法門」。
也許我們難以達到儒、釋、道所追求的至高之境，難以體悟到中國古典文化的哲學意蘊，但靜坐至少可以讓我們調養身心、放鬆緊繃的神經，以更平和的態度面對生活，又何樂而不為呢？
道家之靜坐：
坐忘、體道
雖然道家創始人老子未直接使用過「靜坐」一詞，但《道德經》中關於「靜」的論述卻不在少數，如「致虛極，守靜篤」「歸根曰靜，靜曰復命」「重為輕根，靜為躁君」「不欲以靜，天下將自正」等等。
及至莊子，「靜坐」真正朗顯出來。
莊子在《齊物論》開首處描述了南郭子綦「隱機而坐」的場面——「隱機而坐」即是「靜坐」。
子綦靜坐後，對天長噓。侍候子綦的子游看到子綦靜坐後「形如枯木」的變化而問其原因，子綦答道：「吾喪我。」意思是，在靜坐中，我把「我」忘掉了。
「忘我」的境界是道家追求的「道」的境界，按莊子說法，只有「忘我」，才能心無執著，心無執著、無分辨，方可齊是非、齊生死，乃至最終與萬物融為一體。
《齊物論》以「莊周夢蝶」結尾：莊周夢中變蝶，醒後卻不知是莊周變蝴蝶，還是蝴蝶變莊周，此即為「與萬物融為一體」的境界——「渾沌」之道的境界。
莊子的「靜坐」，當然不是如木偶般傻坐，而是隱機而坐。
隱機可謂一語雙關，隱機者，既可解釋為坐在幾之側，更可理解為隱去機心之義。隱去機心、人心，便可得道心。
隱者，忘也。恰如莊子所言，「其耆欲深者，其天機淺，」當人在靜坐中，忘卻身外事，乃至忘卻「自我」之時，「人慾」則自然被「擱置」，自可得天機一片。
由此可知，道家靜坐之核心在於「忘」。
在「隱機靜坐」的操作層面上，莊子除簡略地提及「真人之息以踵，眾人之息以喉」外，並無更為詳盡的敘述。對此，後世的道教作了豐富和拓展。
道教之「靜坐」，尤注重養生之術，在「呼吸」上大做文章。唐人司馬承禎作長文《坐忘論》，專門探討「靜坐」之要津，對後世影響頗大。
他們追求「胎息」乃至辟穀，即杜絕飲食，通過微弱的呼吸將身體的能量消耗降到最低限度，以達到長生久視之功效。
當然，道家之「靜坐」在後世不僅僅作為養生、修道之用，亦成為士大夫階層追求的生活情調。
譬如清道人馬大年在《怡情小錄》中言：「倪正父鋤經堂述五事。靜坐第一，觀書第二，看山水花木第三，與良朋講論第四，教弟子讀書第五。」
其儼然將「靜坐」視為生活藝術的一部分。
佛家之靜坐：
去執、修慧
佛家與靜坐關係亦密切。雖然佛家多以「禪坐」「打坐」命名之，其實一也。
如果說道家的靜坐要訣在於「忘」，佛家的靜坐要訣則在於「空」。只有「空」化外物，才可獲得宇宙之大智、全智，進入「佛」的涅槃狀態。
我們知道，「佛」之義有三：自覺、覺他、覺行圓滿。自覺為智慧，覺他為慈悲，覺行圓滿為悲智雙運、圓融無礙。由此可知，佛家修行必須要有智慧，即「開悟」。離開了智慧的引領，則難成正果。開悟的關鍵，就是「靜坐」。
佛家對「靜坐」的形式頗講究。
以盤腿為例，有散盤、單盤、雙盤，其中單盤又分金剛盤、如意盤等等。但其要旨乃是通過坐姿調整呼吸，輔以「數息」，以求進入「無念」的狀態。
無念，就是把雜念、因緣、諸種「造作」等通通「空」化，做到「屏息諸緣」「自凈其意，恆念如一」。「屏息諸緣」意為「不隨身體軀殼起念」。
明代詩僧蒼雪大師有詩云：「南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡；不是息心除妄想，只緣無事可思量。」可謂寫出了禪家對「空」的理解。
驅除妄念、雜念是非常困難的事。為此，佛家又生出多種方便法門，譬如禪宗的「參話頭」。
他們通過讓「靜坐」的禪僧思考諸如「念佛的是誰」「狗子佛性還有無」等問題，借「機」息掉其他的「妄念」，這種以楔（話頭）去楔（妄念、雜念）的做法無疑有助於禪僧「入定」。
進入禪定，意味著距離「大智慧」不遠了。因為以佛家之見，只有在「禪定」中，人們方可「熄滅諸緣」，「空」掉形質乃至妄念，見得「自家本來面目」，見得宇宙的真相。
以佛家觀之，此種關於「自我」、關於宇宙的「真相」，乃意味著大智慧的開啟與誕生。
不過，佛家的「靜坐」僅是「開悟」之契機，智慧的落實還要靠「行願大千」來完成。
在這點上，佛家和道家不同，道家追求「忘掉」後的「逍遙」之境，而佛家在「空掉」一切後，還要返回人間，切實實踐。無論怎樣，「靜坐」確為佛家修鍊、開悟的重要法門。
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