莫高窟第202窟 初唐
第202窟始建於初唐，平面呈方形，覆斗頂，是標準的殿堂式禮佛窟。當時只完成了西壁龕內的繪塑和東壁門上的說法圖，其餘諸壁完成於中唐，宋代重修了窟門，並補繪窟頂和甬道壁畫。
洞窟正壁開龕造有一鋪塑像，彩塑由佛和二弟子、二菩薩、二力士組成，但均經清代重修。主尊為釋迦牟尼佛，結跏趺坐於須彌座上，作說法相，面相和身軀豐滿圓實，神情莊嚴慈祥，身著土紅色袈裟，質地厚重，清代重修時，將佛面部刷了金粉。佛身後繪背光，以蓮花、忍冬、化佛、火焰紋組成，層次豐富，充滿動感而又不失莊重。佇立於佛兩側的大弟子年老迦葉和小弟子年青阿難雖經清代重修，但仍不失他們閱歷高深、莊重練達和瀟洒虔敬、聰明稚氣的性格。尤其在阿難袈裟衣領處繪有團花，白底紅花綠葉，顏色亮麗醒目。在弟子身後，繪出了釋迦佛的其它八大弟子，但部分的顏色已氧化變黑，面部表情都已模糊。弟子兩側的脅侍菩薩面帶微笑，溫婉慈祥，頭梳高髻，斜披長巾，錦繡長裙，身姿婀娜。最外側塑兩身金剛力士，他們是鎮守佛國的衛士，造型上多為裸上身，腰圍戰裙，赤足而立的形象，突出表現金剛力士魁梧的體格，強健的肌肉，以筋肉的緊張與姿態的躍動，展示其潛在的充沛能量和源源不斷的外射張力，憤怒的面部表情，如虎嘯獅吼一般。手中執金剛杵，以喻牢固、銳利、無堅不摧之義，這種造型的金剛力士像，以人以威嚴感，造成肅穆甚至令人畏懼的環境氣氛。
龕頂繪的是法華經變，龕頂正中央繪釋迦、多寶二佛並坐的多寶塔，而表現《提婆達多品》的從海湧出和《從地湧出品》的從地湧出的菩薩，則繪於七寶塔下兩側，與下面的塑像相接，形成上、中、下三橫列式畫面，顯然還留有早期橫卷式構圖方式的餘緒。單就龕頂壁畫而言，畫面大致也分三排：上排為釋迦分身十方諸佛，聚集在七寶塔兩側上空；中排是釋迦，以神通力接諸菩薩、四大天王、天龍八部共升虛空；下排左右兩側的六身菩薩，分別代表從海湧出菩薩與從地湧出菩薩；中間六身比丘正在接受釋迦囑咐《法華經》，中央並坐的釋迦、多寶二佛，則是全畫的紐帶，不僅所佔空間最大，更起著連接各品的統領作用。這種構圖布局是法華經變從橫卷式朝向心式的過渡形態。
畫面中右側的從地湧出菩薩，凌雲步蓮，如游蓬萊，前者是奉獻瓔珞，中者合十禮拜，後者則回眸俯視人間，似有戀戀不捨之意。在龕內天王塑像的上部，各繪了兩身菩薩，北側的變色氧化脫落較為嚴重，南側的前一身菩薩身材修長，著錦繡長裙，一手向上，仰面赴會，後一身側身合十，虔誠禮拜。這四身菩薩都是足踏祥雲，好似都是去趕赴釋迦、多寶說法會的。
而且，從這幅初唐壁畫可以看出，初唐時期，壁畫色彩以黑、褐、赭紅為主色，顯得沉著、厚重、古樸，但其中的黑、褐兩種顏色可能是某種顏色變色而形成的。
窟頂藻井為宋代繪的卷瓣蓮花團龍井心，垂幔鋪於四披，環繞伎樂十二身。藻井，是我國傳統建築中重要組成部分，一般裝飾在屋頂中央最高處，四方疊澀，交木而成天井，經過彩畫稱為藻井，即所謂「交木為井，飾以藻紋」。龍，是中國人民崇拜的神獸，獨具藝術魅力。早在五千年前，我國人民就創造了龍的形象，在封建社會裡，龍又常常成為皇權的象徵，長期以來，龍已成為中華民族傳統的裝飾物，在佛教石窟里出現龍的形象，這正說明了佛教藝術的中國化。在團龍四周圍繞卷瓣蓮花，更突出了窟頂的動感及華麗。垂幔層層鋪於四披，繪有回形紋、卷草紋等。下部的十二身伎樂，已沒有初、盛時期的伎樂天那樣的動勢輕盈，靠飄帶臨空飛舞，而是襯托一堆雲氣表示飛行，裝飾性強了，但造型變得笨重了。
四披繪製了大量排列整齊的千佛，每個小千佛的右上角原來都有佛名榜題，但現已氧化，多數都變黑了。這些小千佛每兩個為一組，一身背光為綠色，袈裟為白色，而榜題為黑色，另一身背光為白色，袈裟為黑色，而榜題為紅色，此兩者交替出現，橫看成組，斜看成行。在每披的千佛中央，還繪了幅說法圖。佛坐中心塔內說法，兩側眾菩薩弟子圍繞諦聽佛法，塔前有平台、圍欄，頗具透視感。
在龕外上兩側為中唐繪製的文殊變和普賢變。文殊，是文殊師利的略稱，意譯為妙德、妙吉祥等，在佛教諸菩薩中，無論智慧，還是辯才皆為第一，專門職管智德、證德，象徵般若即智慧，因此有「大智文殊」之美名。按佛教的說法，他本來早就成佛，但是為了協助釋迦教化眾生，方甘為菩薩身，稱文殊師利或文殊法王子，為釋迦牟尼的左脅侍菩薩，相傳他顯靈說法的道場在中國山西省的五台山。普賢，又譯作遍吉菩薩，在佛教中專門職管理德、行德，象徵三昧即佛之理念，又有「大行普賢」之美名。他為釋迦牟尼的右協侍，相傳其顯靈說法的道場是中國四川省的峨眉山。
因為文殊菩薩顯知、慧、證，普賢菩薩顯理、定、行，共詮本尊釋迦理智、定慧、行證之完備圓滿，所以文殊和普賢菩薩共為一切菩薩之上者，常助成宣揚如來之化導攝益。體現在尊像畫中，文殊乘獅，普賢騎象。文殊騎獅是源自初唐譯的《陀羅尼集經》，是表現智慧的勇猛無畏。普賢乘象，則出自《法華經?普賢菩薩勸發品》的記載，該品說釋迦佛說自己涅槃後，如果有人誦《法華經》，普賢菩薩即乘六牙白象前來守護。文殊騎獅和普賢乘象的造型，除了儀軌的意義外，其蘊含的象徵意義即表示馴服恰如猛獸般的罪惡和慾望的力量，以無限的智慧和理念的力量與精神，摧伏任何猛獸與惡魔，使世人得以凈化，世間得以安定。
敦煌壁畫中的騎獅文殊與乘象普賢，首見於有貞觀十六年（公元642年）建窟紀年的220窟，據《歷代名畫記》記載，初唐畫家尹琳在長安慈恩寺塔內西間畫騎獅菩薩，東間畫乘象菩薩，據推側亦為文殊和普賢。由於這種布局符合對稱規律－－文殊、普賢對稱，獅子、白象對稱，因而很快被單獨採用，或畫在窟門兩側，或畫在龕外兩側，並一直延續到歸義軍時期。
敦煌壁畫中體現出的對文殊、普賢菩薩的信仰，不僅有尊像式的文殊、普賢菩薩像（30幅），更多的是畫在文殊變和普賢變（130餘幅）中，以及表現在維摩詰經變「問疾品」（70餘幅）中的文殊菩薩，後二者在唐宋時期風行一時。特別是在文殊變和普賢變中，還出現表現文殊道場五台山和普賢道場峨眉山的景觀，這些內容多為中國佛教徒附會佛經記載而成。以上種種，顯示出對文殊、普賢菩薩經久不衰的信仰熱潮，其程度在諸菩薩中僅次於觀世音。
莫高窟第202窟的文殊變和普賢變繪在佛龕外兩側上部，規模較小，內容簡單，不像後期繪製的那樣人物眾多，場面宏大，顯得浩浩蕩蕩，只是簡單的繪出了主尊、南側文殊騎獅，北側普賢乘象，後面各有5位菩薩跟隨，但是由於時間久遠，顏色脫落較嚴重，畫面細部已變得模糊，只能看到經變的基本廓況。
在文殊變和普賢變下方，分別繪了南天王和北天王。他們頭戴寶盔，身著甲胄，足踏小鬼，莊嚴威武，全然是當時現實生活中的武將形象。天王是佛教護法神，要降妖除魔，保護佛國凈土安寧，所以天王一般都腳踩惡鬼，小鬼肌肉爆起，形貌醜惡，表情痛苦，似奮力支撐。這與天王高大威武勇猛的形象形成了鮮明的對比，喻意以正伏邪。
南壁中唐繪彌勒經變。彌勒信仰包括彌勒上生世界信仰和彌勒下生世界信仰兩部分。
上生信仰的基本內容是：彌勒曾是釋迦牟尼的弟子，先佛入滅，上生兜率天宮為菩薩，彌勒以待機菩薩身份在兜率天宮住了56億萬年，然後下到娑婆世界做佛。彌勒在兜率天宮時期為彌勒上生，相關經典《彌勒上生經》主要是對兜率天宮諸種景觀的描繪，至於彌勒在兜率天宮漫長歲月里做了什麼，佛經沒有記載。信仰上生世界的人希望死後到兜率天宮與彌勒在一起，56億萬年後隨彌勒一起回到已經是凈土的娑婆世界。
下生信仰的基本內容是：56億萬年後，娑婆世界已從穢土變為凈土，地平如鏡，名花軟草遍覆，人壽八萬四千歲，女子五百歲出嫁，一種七收，樹上生衣，大小便時，地裂而受容。於是彌勒從天而降，投胎到翅頭末城一位大臣家為子，長大後，一次彌勒目睹婆羅門毀寶幢，感到人生無常，遂出家學道。成道後，度人無數。是為彌勒下生。
202窟南壁中唐彌勒經變中，彌勒上生經僅占畫面的1/5部分，繪一宮殿內，彌勒坐於中央講經說法，周圍有佛、菩薩、弟子聆聽，畫面較為簡單。下部的4/5都突出了彌勒下生世界。構圖形式為穿插式：彌勒三會繪於中部，初、二、三會按人字形布局，彌勒左右有弟子、菩薩、天龍八部及諸聖眾圍繞。拆幢畫於初會前，剃度畫於拆幢兩側。彌勒誕生、婚娶、老人入墓等情節穿插於三會兩側空隙處。這種形式內容豐富，情節完整，富於變化，整體性強。
東壁門上方初唐繪釋迦說法圖，在其兩側為中唐繪的藥師經變和阿彌陀經變。
藥師經變繪於門上方南側，採用的構圖形式就是條幅式。但此窟的藥師變規模較小，場面不夠宏大。在水池中繪出大型平台，池中還有朵朵蓮花，平台中央端坐主尊藥師佛，菩薩弟子圍繞四周仔細聆聽，兩邊還有十二葯叉大將，也稱十二神王。十二神王本為釋迦說法會中的眷屬，是護衛葯神信徒的神，但他們在藥師經變中，十分顯著地出現在藥師說法會兩側，這種將不同世界的情節繪在一起，並加以突出的處理，充分說明在此時神王信仰已深入中國人信仰的內心，人們需要十二神王的衛護。在經變畫的上部天宮中，繪出二身飛天，飄香散花，自由飛舞，烘托氣氛，還繪有兩組燈樹，以示供養藥師佛。在經變的兩側，以條幅形式繪出「九橫死」和「十二大願」的內容，在南側條幅中下部，可以清晰看到溺水、跳崖、遇猛獸追趕的場面，但畫面大多都因壁畫脫落而模糊不清。
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門北上側繪阿彌陀經變，主尊繪阿彌陀佛說法，兩邊大小菩薩弟子圍繞四周聽法。規模、內容都較簡單。說法場面佔了總畫面的2/3。正中為阿彌陀佛，形態端莊，手結說法印，坐於蓮台之上說法，觀世音菩薩和大勢至菩薩侍於左右，周圍還有眾弟子，菩薩環繞，傾聽佛說法，在畫面下兩側的平台上，各有一佛端坐，後有眷屬跟隨，前來聆聽佛法。整個說法場面都有七寶蓮池相映襯，碧池蕩漾，上有雕欄圍繞。這些雖沒有初盛唐時期經變的場面宏大，群樓玉宇，規模雄偉，把「西方凈土」描繪得極為美妙，但此幅經變結構嚴謹，可以看出它是前期畫風的延續。只是色彩脫落，畫面已有點模糊了。
在東壁門兩側，中唐分別繪出一身高大的天王像，為南天王和北天王。
天王在佛教創立前就是印度民間宗教信仰的神衹，佛教創立後，收為佛教的護法神，為世界中心聖山須彌山上三十三天帝釋天的外將。據佛經說，四天王及眷屬居須彌山腰犍陀羅四峰上護持佛法，護持須彌山下四大部洲，各自鎮守一方佛土。第202窟門兩側分別繪的是南方天王和北方天王。南方增長天毗琉璃，因其本誓為增長自他之威德，且萬物能生之德分得名增長，增守佛國南瞻部洲，護衛南大洲閻浮提人；北方多聞天毗沙門，亦即葯叉首領，財神俱比羅，因其常護如來道場並聞法故名多聞，鎮守佛國北俱羅洲，護衛北大洲單越人。兩身天王在形象上均為頭戴寶盔，面宏黝黑，披甲掛帛，莊嚴威武，全然是當時現實生活中的武將形象。他們的面部、衣飾、甲胄等看，基本是中國化的人物造型。在面部表情上也描繪細緻，他們都深感護衛佛土責任重大而深鎖眉頭，表情嚴肅，好似時刻提高警惕，作嚴防魔怪入侵。因而他們的性格更接近人性，其形貌亦與世人相近，給人以親切感。加上無嚴格的儀軌規定，造型自由，所以比起佛的莊嚴相、菩薩的慈悲相來，顯得豐富、自由、活潑得多，更易於表達畫家的感情，能更多地體現時代的世俗的情感和願望。所以，天王形象在莫高窟出現的也甚多，有塑有繪，神態各異，可以看出，現實社會的人們對守護神的尊崇和喜愛。
在南側南方天王的身後，有其眷屬鳩盤荼鬼，綠眉綠眼，赤裸上身，腰間束白色腰帶，下著花色短褲，手執一長桿旗，緊隨天王。頭飾較為獨特，好像是怒髮衝冠的頭髮，根根直立，又好似為一頭飾，用羽毛做成，向四處張揚，具民族特色。在北側北方天王身後的夜叉也是頭髮張揚，赤裸上身，著紅底白點短裙，手持長桿幡，緊隨天王。
202窟甬道壁畫現均為宋代繪畫，頂中央為「地藏十王廳」，南披為藥師佛立像七身，北披也有六身，另外還有菩薩一身。在南、北壁上方各繪坐佛七身，下畫男女供養人像，但沒有榜題記載，所以無法考證供養人的身份。
此「地藏十王廳」以地藏為主尊，左右兩側各繪五王。十王的服飾是中國官員裝扮，寬袖袍服，雙手或合十，或持笏，十王前面都有供案，以示他們都是判官。但由於後代在甬道處安裝木門框，使此圖有部分毀壞，現在地藏菩薩的頭部已毀，十王中最上面的兩王也已遮住。
地藏乃梵文意譯。地，住處之意；藏，含藏之意。佛教皆地藏受釋迦牟尼佛的付囑，在釋迦既滅，彌勒菩薩來生成佛之間的無佛時代，自誓度盡六道眾生，拯救諸種苦難煩惱，《瑜伽集要焰口施食儀》云：「眾生度盡方證菩提，地獄未空誓不成佛」。唐玄奘譯《地藏十輪經》，謂其「安忍不動猶如大地，靜慮深密猶如秘藏。」故稱地藏。猶如地藏有救濟眾生的偉大功能，信眾若誦念地藏菩薩之名，一心皈依就可從苦難中解脫。
地藏雖為菩薩，但其儀相有別於其他菩薩。地藏菩薩是剃髮圓頂光頭，身著袈裟的聲聞形成比丘形，這和日常生活中所見的僧人形象相同。在敦煌壁畫中初盛唐時地藏菩薩多持寶珠和結印，後隨著地藏信仰的深入，造型上有所變化，出現被帽像，手持寶珠和錫杖的形象。持摩尼寶珠，表示滿足眾生之願望；持錫杖，表示愛護眾生，也表示戒律精嚴，這種形象的地藏菩薩，猶如一個雲遊四方的僧人，以救度世人之苦為己任，給人以親切感。被帽地藏菩薩是晚唐以來大量流行的一種造像，其造像的特徵是地藏菩薩不是作原來的聲聞形象，而是在其頭上帶有紡織物圍成的帽子，兩側下垂至肩。關於地藏菩薩被帽的來歷，在有關地藏菩薩的佛典中沒有類似的記載，它出現的原因尚不明了。但敦煌遺書S.3092號《還魂記》一文中記載了襄州開元寺沙門道明遊歷冥府的故事，文中記載到道明曾遇見地藏菩薩，見其「目比青蓮，面如滿月，寶蓮承足，纓絡裝嚴，錫振金環，納載雲水」。道明不識，地藏菩薩告訴道明，世上所畫地藏像「露頂不覆」是錯誤的。我們根據這段記載，可以認為至遲在唐代後期，被帽地藏菩薩圖像就可能流行開了。但《十輪經》明言地藏是比丘形，《還魂記》的指責是沒有道理的。但被帽地藏菩薩像卻廣泛流行，亦佛教美術一怪事。
在大乘佛教中有許多以教化六道，尤以人間為本願的佛和菩薩，如阿彌陀佛和藥師佛，以及觀世音菩薩等。與觀世音菩薩的信仰相比，崇拜觀音的目的，大多為了利益現世，或往生凈土，而地藏菩薩信仰，雖也有利益現世的一面，如代眾受苦，去除疾病，滿足眾生需求等等，但是更多的則認為是維繫六道，連結生死，是為超度亡靈的罪障而解脫六道輪迴苦厄的菩薩，為超度亡魂，解救墜落地獄的亡者，人們祈禱地藏菩薩給予救濟幫助，使亡者得以解脫。似乎生者將亡者託付給地藏菩薩後，就可以減輕生者的不安和煩惱，得到安寧和慰藉。在敦煌藏經洞所出的《地藏菩薩經》中，又把地藏菩薩案查地獄閻羅王審判聯繫到一起，地藏菩薩居住南方琉璃世界，以天眼看到冥界眾生身受地獄之苦，於心不忍，遂發慈悲心懷，身到地獄，案查監督閻羅王判斷是否有錯，是否公正。而對於那些造地藏菩薩像，念地藏菩薩經，唱地藏菩薩名者，臨死前地藏則親自往迎，免入地獄，即令墜入地獄，亦能加護，並使之拔脫罪苦，往生極樂世界。這樣，地藏菩薩就以解脫之者，連結生死兩界，而贏得了世人的普遍信仰。
「地藏十王廳」變相的內容和它的出現，反映了唐末五代時期敦煌地方地藏信仰深入，以及地藏菩薩職掌幽冥審判觀念與地府十王之間的緊密關係，和這種組合體系在敦煌地方的形成和發展。
