道德經：自我之見是狹隘的，放下這種執著之念，一個人就是悟道了
老子從得道的境界，寫下《道德經》。
我們普通人，每天想著怎麼賺錢，怎麼謀生，怎麼做事，生活在物和欲的層面，所以很難悟到老子的道。
《道德經》和我們的日常生活，息息相關。成年人的世界裡，就沒有容易兩字。其實，一個人明道，則不用那麼辛苦地活著，生活將會是另一種可能。
今天，我們讀一讀《道德經》第七十二章。
老子說：「民不畏威，則大威至。」
白話文的版本，都把它翻譯成統治者的權威。我認為這種解讀比較片面。
人只有順應規律，才能和力量同步。
「威」指強大的力量。
自然界之中，有看不見的，強大的力量。這種力量遵循規律運轉。人只有順應規律，才能和力量同步；而人不順應規律，甚至忤逆規律，那麼力量就會和人逆反，作對。
所以「民不畏威，則大威至。」不能解讀為，統治者的壓迫。而要從道的角度去解讀，人不順應規律，則會被強大的隱態力量（也就是威力）打擊和壓迫。這就是為什麼「人生不如意十有八九」。
因為從3千年前，春秋戰國開始，老子就說「人迷失久已」，人類已經迷失了道，做事不順應規律，被「大威」壓頂，故不如意十有八九。
不管社會如何進步，人的生活都艱難。古人願「安得廣廈千萬間，天下寒士俱歡顏」，現代人不挨凍了，可是依然被「高房價」壓迫，生活依然難。這就是遠離道的結果。
一個人躁動的時候，看不到事物的本性。
老子提倡清靜無為。
現代人以為清靜，就是不被打擾；無為，就是不做事情。
真正的清靜無為，是「無狹其所居，無厭其所生。」
心安，為定，定得住，才是居；只有清靜，神寧，才能心安。
人的心，如果被私心雜念，塞得滿滿的，清靜根本無處可生，所以，只有清除物慾和雜念的干擾，才能有所生。
王弼說：「靜則全物之真，躁則犯物之性，故惟清靜，乃得如上諸大也。」
一個人躁動的時候，看不到事物的本性；只有清靜下來，才能明了。
很多人說，清靜無為，有什麼用？
當一個人足夠清靜，就能一眼看出事態的本質，那麼生活中所謂的欺騙，心計，權術……都自然知道。這是明事理。
而很多人，總是被自己的眼睛和耳朵欺騙。接近年關了，騙子們又蜂擁而出，他們最大的特徵，就是把自己偽裝成好看的人，完美的人，抓住人性弱點，甜言蜜語，投其所好，博取別人的信任和好感，然後騙人錢財。
清靜有道的人，一眼，一句話，就可以知道對方的意圖。根本不會捲入恩怨和是非之中。
提升自身智慧，不是讀多少書。讀書很多的人，也會被騙，也會踩入坑裡。「性本自足，無需外求」。
一個人的潛意識中，有塵封的智慧，只有自己清靜下來，才能慢慢把智慧的覺知釋放出來。
這就是「清靜無為」的根本作用。
和規律融為一體，人就不會自見，也不會自貴。
老子說：「是以聖人自知，不自見；自愛，不自貴。故去彼取此。」
一個人自見，就無法自知；自貴，則無法自愛。所以要去彼取此。
嬰兒是沒有自見的，嬰兒最接近得道的狀態。
因為嬰兒對這個世界，還沒有形成自己的主觀判斷價值體系。所以不自見。
而隨著成長，成年，人逐漸形成一套自己對世界的評判標準，這就是自見。
一個人有了自見之後，也就遠離了道，無法自知。
所以，成年人修道，就是要摒棄個人之見，回歸本然。
回歸本然，不等於像嬰兒那樣懵懂無知，需要別人照顧，而是在為人處世中，放下自我之見。自我之見總是狹隘的，放下這種執著之念，一個人就是悟道了。
同時，因為有了「自我之見」，所以才會「自貴」。
自貴，以自我為貴，把自己看得太重。
把自己看得太重，人就會活得很沉重，很累。不把自己當一回事的人，才能活得洒脫。
不把自己當一回事，不是不愛自己，相反的，才是真正的愛自己。
別人贊你，罵你，抬舉你，貶低你，你都無所謂，因為你不把自己看得重，不自貴，所以不入心。那些太在乎別人評價的人，就會自我懷疑，自我否定，陷入煩擾中，這就是不自愛。
總而言之，《道德經》八十一章，五千文字，講了不同的東西，本質上，都是圍繞「清靜無為」。
這四個字，大家都認知，越是簡單的事情，越是做不到。真正做到的人，人生就會大不相同。
