現代人最缺失的兩種感情
信仰和人生的意義
人生意義的問題是人生哲學的核心，它涉及對人生的總體評價，即人活著到底有沒有根據，有沒有意義，這就是哈姆雷特常問的問題：「活還是不活，這是個問題。」
事實上，許多人內心深處都有這個疑問。我有一個經商的朋友，生意做得很大，有一天他打電話來要找我聊聊，他跟我說，他整天忙忙碌碌的，閑下來時突然覺得人活著沒有什麼意思，他問我人活著到底有什麼意義。我就跟他說，人活著可能本來就沒有什麼意義，意義都是自己找的，準確地說，都是自己造的。
追問人生有沒有意義，是因為人生有兩個疑點。第一點就是人的生命過程是一個自然過程，人和別的動物一樣經歷著出生、生長、衰老、死亡的過程，從這個過程中似乎看不出任何更高的意義來。但是人好像又不甘心自己像別的動物一樣，他總希望人生有超出動物性生存以上的價值。第二個疑點是，生命是短暫的，人終有一死，從死後的眼光來看，這短暫的一生等於沒有活過，這時就會對人生意義產生懷疑，人生到底有沒有一種超越死亡的不朽的價值，所謂終極的價值。
關於這兩個疑點，有三種不同的回答。第一種回答是，人生根本沒有什麼意義，應該解脫出來。這方面的代表是佛家思想，佛家認為，人生只不過是一個幻象，因此要從生命慾望的支配下解脫出來，其最高境界是涅槃。第二種回答是，人生有終極根據、終極價值，代表是基督教，認為靈魂是不死的，因此生命是永恆的。第三種回答大約是多數人的回答，也是我的回答，那就是對人生的終極意義不能肯定，但也不能接受人生根本無意義的觀點，寧可相信人生還是有意義的，我們應該去尋找或創造，哲學就是為此而存在的。
問：你覺得現在的人最缺失的感情是什麼？
周國平：要我說有兩種感情都缺失，一個是善良。善良，對生命的同情，這是最基本的感情。一個社會要有一個好的生存環境，至少運動是大部分人都具備善良的品格。現在的問題是這個環境讓人不敢善良，你善良就倒霉。另外一個是缺乏高貴，做人的尊嚴，往往只要利益，為了利益不要尊嚴。
問，周老師好，您覺得人活著的目的是什麼，我們應該追求怎麼樣的精神生活，我感覺現代的大部分人都是為了滿足自己的慾望活著，忽視了自己的靈魂生活，您是如何看待這個問題的。
周國平：談論人生目的就不能停留在世俗慾望的水平上，它應該是對高於世俗生活、高於生命過程的一種價值的追求。現在要問，人追求這樣一種價值的衝動是從哪裡來的呢？生命過程本身只是一個自然過程，自然本身並沒有給人提供一種高於生命過程的目標。對這個問題的一種回答是，人是有理性的動物，有抽象思維的能力，能對自己的生活狀態進行分析和評價。但是，理性是為生存服務的，而實際上人的精神追求與理性的這個功能是相悖的，它並不利於生存，我們只要看看，在現實生活中執著追求精神價值的人總是倒霉蛋，就可以知道了。由此可見，人有精神追求並不是因為人有理性，只能說是因為人有靈魂。
理性與靈魂是兩回事，理性是為了對付生存環境，實現的是一種工具價值，而靈魂是人的一種內在渴望，追求的是目的價值，真、善、美之類的精神價值。這些價值之為價值不是因為它們能為生存服務，而是因為它們本身是值得追求的。因此，人和動物的不同不僅僅是頭腦發達，最根本的是人有精神追求這個意義上的靈魂，而動物沒有。
那麼，人的靈魂是從哪兒來的呢？人的靈魂在宇宙中到底有沒有根據？我們也許可以說人的大腦是進化來的，是人在不斷的生存鬥爭中逐步形成和發展的，是為了更好地適應和改造環境，更好地生存，這些可以用科學來解釋。但是，人的內在渴望、精神追求卻不能用科學來解釋，不能用進化論來解釋。我們只能假定，人的大腦和靈魂有不同的來源，大腦來自自然界，靈魂則來自某種神聖的力量，來自一個更高的本質世界，柏拉圖稱之為理念世界，基督教稱之為上帝。
可是，隨著近代自然科學的飛速發展，基督教信仰體系逐漸崩潰，用尼採的話說，上帝死了。在這之後，上面這個假定就成問題了。按照近代自然科學的描繪，人類只是宇宙過程中一個偶然的產物，與別的動物的區別只是進化程度更高，頭腦更發達而已，宇宙過程中根本沒有靈魂的位置。這樣一來，人的靈魂生活就失去了根據，對於人的靈魂生活就只能有兩種解釋，一是根本沒有靈魂生活，所謂的靈魂生活只是人的自欺和幻覺，二是人雖然是有靈魂生活的，但這個靈魂生活沒有來源，在自然界里找不到根據，只是一種孤立的現象，所以人的一切精神追求必然是絕望的。我們看到，現代人確實處於這樣一種狀態之中，在世俗潮流的衝擊下，一些人確實把靈魂生活當作虛幻的東西拋棄了，不再有精神上的追求，而那些仍然重視靈魂生活的人則陷入了空前的苦悶之中。這就是所謂的信仰危機，其實質是靈魂生活失去了根據。
問：周老師，你是個哲學研究員，可以經常思考人生意義問題，可是在世界上忙忙碌碌的我們，能在什麼樣的場合、什麼樣的心情下去思考人生問題呢？這種思考會有明顯的現實意義么？
周國平：我思考人生的問題並不是因為我的專業，如果我沒有從事哲學專業，我仍然會想這些問題。同樣，我知道許多不是這個專業的人在思考這種問題，而一些從事哲學研究的人卻未必思考這種問題。真正說來，思考人生問題和職業沒有什麼關係，只要靈魂中有困惑，就會情不自禁地去思考。而且，這並不佔用你特定的時間，一個人在任何時候、任何場合都可能作這種思考。
當然，為了想明白這個問題，我也許要去看很多有關的書，這是要佔用一定時間的，這是另一回事了，思考本身是自發的，是不由自主的，不是由職業決定的。至於忙忙碌碌的人思考這種問題有沒有用，這要看你怎麼理解有用或沒用了。哲學的確是最沒有實用價值的。如果你從來沒有被這種問題困擾，那你當然不用去思考，這樣你也許生活得更加簡單和輕鬆。如果是相反的情況，你就欲罷不能，不讓你思考也難。所以，這不是一個選擇的問題，而很可能和一個人的氣質有關。我的體會是，雖然經常思考這樣的問題可能使人沉重，但其中也有很大的樂趣，這種樂趣是別的事情不能代替的。
問：你認為作為一個哲學研究者，對當前現實問題是應該面對還是應該背對？面對又該如何面對？
周國平：我覺得應該面對。背對這個姿勢本身就很傻。你可以面對，但應該遠一點，就是不要過於投入。哲學家可以關心現實，也可以不關心現實，但從來不是非常投入現實的人。哲學是立足於根本，立足於永恆，去看一切暫時性的東西，現實當然屬於暫時性的東西，所以距離是必要的，哲學應該和現實保持一定的距離。
問：你用大量篇幅闡述了人生超越價值的問題，對我們年輕學子來說，應該具有什麼樣的信仰？請列舉幾種。
周國平：這個問題比較難回答。每個人應該有什麼樣的信仰，這是因人而異的。我當然可以給你列舉出世界上現有的幾種信仰形式，幾種宗教，但這毫無意義。真正的問題也許在於，如果你對它們都不信，在信仰問題上該怎麼辦。如果是這樣，我就向你推薦哲學。用雅斯貝爾斯的話來說，對於失去了統一信仰的現代人來說，哲學是最好的避難所。他的意思是說，在你還沒有尋找到一種確定的信仰之前，哲學一方面可以幫助你去尋找，另一方面它本身又是一種不確定的東西，是對信仰的一種探索過程，因而可能正好是最適合於你的東西。
問：在生活中你是一個當局者還是一個旁觀者？當局者清還是旁觀者清？
周國平：我想我們每個人既是當局者又是旁觀者。我自己盡量做到兩種角色能夠時常調換。當你身為當局者無法忍受時，就要儘可能跳出來做一個旁觀者，這樣可以在一定程度上化解身為當局者的痛苦。
問：你今天所談的這些問題，你說都是永遠不能解決的問題，既然你已經看清了它們沒有答案，為什麼還要去尋找答案呢？你對答案的探究還有意義嗎？你在乎的僅僅是過程么？
周國平：這個將了我一軍。這麼說吧，探究這些問題是靈魂的要求，理性的確不能解出答案，但是靈魂才不管理性能不能呢，所以這是身不由己。另外，你可以說我在乎的是過程，因為我確實感到，這個過程是有樂趣也有收穫的。
