真正修行的人在民間
當年來北京，一次在崇文門附近的街道上遇一乞丐。擦肩而過的一瞬，二目相遇，頓覺眼中放光。待略一定神，相向一笑而過。走二三步，禁不住回頭，對方亦同時回頭，又是相互一笑。
我對王老說及此事，王老說，相傳道家修鍊有一法脈，要求弟子每隔幾年，就要入世行乞一段時間，不得靠功夫掙飯吃。你見到的，大約是這一脈的吧。於此，我聯想到先生曾對我說過的話：真修者在民間。先生還強調，北京有些公園看門的老人，萬不可小瞧。
有些人總喜歡到深山老林里去尋仙訪道。其實，從古至今，真正的修鍊高人，大都隱於民間。自上古以來，三皇五帝皆是與民同化，為民表率；歷代聖賢，如老子、列子、莊子，俱是和光同塵，混跡於民；歷代仙真，如葛洪、八仙、紫陽，或是隱於市廛，或是居於洞茅，皆於民間煙火中獨尋清靜。
什麼是真修者？
真修者首先是走對了路子，直溯生命本元；真修者大都內隱養德，功在自然無為；真修者恪守日用隨常，一路為道日損。向真修者求教，不可求全，因真修者尚走在路上，求全則眼中無真，漏盡真師。若不求全，能得一功一行之指點，皆是造化。向真修者求教，亦不可按圖索驥，事先有個自以為是的明師標準，不符合預設標準的就大失所望。昔日黃帝問道廣成子，卻不識洪崖即是廣成子，以至當面錯過。華夏聖祖尚且如此，何況我等後繼之輩。
真修面前不識真者，一般有以下幾道屏障：
一是福德不備：
福德不備，不僅自己缺少識真的慧眼，且真修者在此等人面前也會越發深隱。譬如有些大教授、大學者，總是喜歡端著架子去訪問，有的甚至動用各種社會資源以證明自己有來頭。見面滔滔不絕，就是不肯低位接收。那人家也只能哦哦、哈哈。回頭你說人家不是高人，不懂真訣，沒真功夫。是人欺？還是自欺？
二是根器不利：
根器不利，雖有機遇，卻無緣份，守著寶山不識寶，對著高人找高人，總以為遠來的和尚好念經，喜好追逐名人。老子說：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。」坊間士人，上士者稀，中下者眾。常有身邊人今日參禪，明日向道，後日又從儒。所搖擺者，非因價值取向，只為某師名頭，以為會提升自身的功德，竟不知歲月匆匆，幾個擺動下來，不覺老矣。於是感嘆明師難遇，正法難求，索性連一顆求道的心也冷了。
三是機緣未到:
機緣未到，雖得遇高真，卻總是失之交臂，無緣從修。有此機緣，方知人家是高人。無 此機緣，縱是多年廝混一起，也只當是鄰家老哥老伯，見面道聲好而已。早年按先生囑咐，確也訪到一些高人，他們有大修為，有大德行，有真功夫，就是缺了一種「大師範兒」，真的就像是鄰家的老哥老伯。
其實，真正有承傳、懂修鍊的有道高人，一般都為人謙和平易，不顯賢露能，不作門派之爭，傳授知識平實無華，不故弄玄虛，不自作高深狀。這些人大都沒什麼名氣，淡泊名利，也不必包裝自己，生活中自然隨俗，甘於寂寞，於凡夫俗子之中見識超絕，一身正氣，恪守清靜虛無。
最關鍵的，真修者首先是自已身心健康，體態輕盈，行為端正，目光清朗，氣色紅潤，話語不多卻中氣充足。與這樣有修為的人接觸，你可以感覺周身舒暢，場態祥和，能深感其人格魅力而願意親近。
如果有緣得到這樣真修者的指點，他教你的功夫，一定是自然簡樸，注重德行心性，注重內煉精氣神，絕不會故弄玄虛，違背生命法則與社會倫理。
正道修鍊的方法，主要靠個人修為，絕不依賴所謂「加持」、「給功」，更無需藉助仙佛鬼神靈怪之類的外力來修鍊。正道功夫講求「功夫吃功夫」，須經年累月，積精累氣，絕無速成。且理法嚴謹，合於生命運行規律，合於易、醫的基本原理。傳承黃老內丹學的實修者，大都精於隱的學問。正所謂「大象無形，道隱無名。」（《道德經》）
當年老子曾向孔子贈言：「君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。」老子是知行合一的，他這樣勸孔子，自己也是這樣踐行。當他看到周室衰敗已不可就葯時，也就騎上青牛西出涵谷了。受老子影響，歷代大道修行者，也都講求一個隱字，以至於有隱仙一派。雖然每逢亂世，總有道家人物出來匡扶正義，但功成身退，總是這些人物的身後美談。
功成身退者，自是歸隱民間。那些從未出山的，也就從未脫離過民間。民間是水，真修者上善若水，隱於水，自是和樂融融。
《西遊記》第十六回詩曰：「果然凈土人間少，天下名山僧佔多。」
《悟真篇》亦曰：「須知大隱居廛市，何必深山守靜孤。」既然「凈土人間少」，索性學學莊子，「相忘於江湖」，不必去「佔山」了。
真正的隱，是正常的做人，正常的做事，正常的積功累德。真正的修行者，融於民間，不離民間，功成於民間。
大道無極，復又無極。真修者在路上，路上人很多，莫要當面錯過。
師者，眾也。
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