我們總說來日方長，卻忘了生命無常！
無常
導語
11 月 27 日凌晨，高以翔在錄製浙江衛視綜藝節目《追我吧》時暈倒，送往醫院搶救無效去世。
我們總說來日方長，
卻忘了生命無常！
作者丨續祥法師
首發丨騰訊佛學
第一次知道高以翔是在《101》次求婚，看完電影后一天聽到「高富帥」這三個字，腦海里就自動會想起來他的面龐。
和他合作過的工作人員都說他親和禮貌；
和他搭戲的明星藝人都誇他紳士溫柔；
他身高1米95，擁有專業運動員般的體格……
這樣一個健康、積極、溫暖的好人，一個擁有無數美好代名詞的人，別人很難接受他的噩耗，尤其是因為一些本可避免的意外。
但這不正是這個世界的真實面貌——「無常」嗎？
01
作為佛教徒，有一節必修課，就是「無常觀」。
小時候讀《地藏經》，經中說：「無常大鬼，不期而到。」
我問師父這句話啥意思，他說：「意思就是你下一秒就有可能見閻王。」我聽完後冷汗直流，屏住呼吸口好幾秒，發現自己還活的好好的，終於長舒一口氣，覺得師父嚇唬我，人哪會那麼容易死啊。
長大了，我才逐漸明白，師父沒有嚇唬我，生命真的很無常。
在《四十二章經》中，佛陀曾問弟子：「生命有多長？」
有人說是「幾天」，有人說「在飯食間」。
佛陀都搖頭說不對。
後來有人說：「生命在呼吸之間。」
佛陀才予以首肯，點頭稱是。
大家都知道佛陀這句「人命在呼吸間」的教言，但又有幾個人當真呢？
我們總是拿無常二字來疏解他人離去的痛苦，但又有誰真的相信自己的生命是無常的，是命懸在呼吸之間的？
所以啊，我們才總說來日方長，卻忘了生命無常。
但我們不知道哪裡來的自信，總覺得自己可以抵禦無常，所有抵抗的結果最後都是以悲哀收場。
02
佛在涅槃經中說過這麼一段警策文：「壯色不停，猶如奔馬，人命無常，過於山水。」
無常其實是肉眼可見的。
在楞嚴經中，佛對波斯匿王如是說：「汝年少時，皮膚潤澤，今則白髮面皺，是即變遷無常。」
波斯匿王略帶悲哀地回答道：「如是類推，豈惟年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住，故名無常。」
念念之間不得停住，就是無常，就是此時此刻正在發生的死亡。
念念之間不能停住，若能覺悟，就是剎那剎那正在生髮的覺悟。
佛在《雜阿含經》中說告訴諸比丘：「當觀色無常。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。」
如是觀受、想、行、識無常。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。
所以修無常觀雖然改變不了死亡的事實和期限，卻可以讓人通過對死亡的清醒認識，尋找到悅納死亡的力量和轉化死亡的可能，從中獲得出離和解脫。
03
充分認識無常之後，你不會再逃避，因為那是無用的；你也不會再害怕，因為你明白無常有好有壞，死是無常，生又何嘗不是一種無常？
無常產生了別離，這固然可悲，但無常也帶來了相遇啊，不然未見永遠是未見，陌路永遠是陌路，連體會別離的可能都沒有，豈不是更可悲嗎？
反之如果不能修習無常觀，企圖在這無常之中尋覓確定性以獲得控制感，無異在地震來臨，以為扶住即將倒塌的柱子就能安全一樣徒勞。
從這個角度來說，無常觀其實是一把每個學佛人都值得擁有的「心匙」。
——「匙」是湯匙的匙，它能讓我們在一鍋爛湯裡面，把喜歡吃的東西盛起來，放入口中。
無常觀就好比湯匙，它在幫助我們擷取生命中最精華的部分的同時，也可以為我們撇去生命中的雜質，對死亡的充分認識會讓生命之花更好的綻放。
——人必須清醒的認識死，才能從容地對待生，孔子曾說：「未知生，焉知死！」其實佛教徒可以把這句話反過來讀——「未知死，焉知生？」
根據我的觀察，沒思考過死亡的人在"人生意義"、「自覺性」等標尺上與思考過的人相比，差距往往是天壤之別。
在世俗意義上來說，在這些標尺上表現好的人生會更加的飽滿和幸福，而從修道者的視角來看，這種人也更加的堪為法器。
更何況對於信奉因果輪迴的我們而言，死不是終點，它只是標示生命距離的里程碑。
印光大師曾在在房間里掛一幅死字天天看，有人說他行為藝術，這實在是大謬不然，在房間掛死字和你在房間里貼周計劃天天看本質沒有不同，都是基於自我懷疑上的自我提醒 。
——這也是修無常觀的意義所在。
它不是「行為藝術」，而是「最大化實現生命價值的藝術」。
用人話來說；這是一種「以終為始」的高效能思維方式，而你值得擁有。
生命無常，願逝者往生極樂，願生者不留遺憾。
