修仙之道：「煉心」二字，為道家鐵壁銅關！
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心生種種魔生，心滅種種魔滅，修仙之道，別無他事，只是「煉心」二字。
心生於物，死於物，機在目。心，如主人，目，如門戶。本來之真心，空空洞洞，無人、無我、無物，與太虛同體，焉有生死？其有生死者，後天肉團之心耳。心，不可見，因物而見。見物，便見心，無物，心不現。此主人，或生或死，物生之，物死之。其所以使物生死心者，皆由目之開門揖盜耳。蓋，目有所見，心即受之。此心，生死之機，實在目也。人能：返觀內照，外物無由而受，生死從何而來？古云：滅眥，可以卻老，此至言也。
心經曰：無眼界，無意識界，即此之義也。又曰：無眼耳鼻舌身意，亦此義也。人有：九竅。九竅者，即人身上七下二之竅也。九竅中有三大要命關口。三要者，即：耳目口也。人身九竅，皆是受邪之處也。惟耳目口三者，為：招邪之要口。耳，聽聲，則：精搖。目，視色，則：神馳。口，多言，則：氣散。精氣神一傷，則全身衰敗，性命未有不喪者。人能：收視、返聽、希言。閉其要口，委志虛無，內念不出，外念不入，精氣神三品大葯，凝結不散，九竅，可以動，可以靜，動之靜之，儘是天機，並無人機，更何有邪氣之不消滅哉？
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天機者本性也，本性者，即：天性也。天性者，即：天賦之性、真如之性，所謂：道心。道心者，不識不知，順帝之則。而人得之，以為人者，是也。氣質之性者，即：知識之性，思慮之心，名曰：人心。人心，即所謂：機心，見景生情，隨風揚波，而人因之，有生有死者，是也。天性者，天機，即是：天道；人心者，人機，即是：人道。守天機者，存。
順人機者，亡。惟大聖人，觀天道，執天行。中立不倚，寂然不動，感而遂通。修真性，而化氣性；守天道，而定人心。不使有一毫客氣，雜於方寸之內。然，煉心有不同。有煉：聞見之心。有煉：無聞無見之心。何謂：聞見之心？事至物來，隨感而應，無入而不自得，取之左右逢源，譬如：明鏡寶珠照物者，鏡光珠彩而鏡靜常明、珠圓自皎，何常因所照而輒變？因照多而輒晦耶？
何謂：無聞無見之心？寂寂反照，朗朗內觀，無人見，無我見，無有見，無無見，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。無無有見，無無無見，有鏡之光，而實無鏡，有珠之彩，而實無珠。當此之時，大覺如來亦當讓子一座，而諸色聲界盡在子光明白毫中矣。
然，煉聞見之心，須於動處煉之。炎炎火炕，焦天爍地，而我心清涼自在，如一滴楊枝露水，此謂：動處之煉。煉，無聞無見之心，須於靜處煉之。一覺萬劫，泡影電光，隨起隨滅，而如如不動，慧性常空，此為：靜處之煉。雖然聞見之心，與無聞無見之心，總一也。則動處之煉，與靜處之煉，總一：煉心，何分？何不分之有？務要淘盡宿塵，獨顯一條大路，使學者朝發而夕至，凡有慧根，無不可以造淵微，證大羅金仙之位。然而難矣！即如「煉心」兩字，為成道一貫之學，苟非坐破蒲團、磨穿膝蓋，豈能不起思為、一無染著、洞見本來面目、證徹無上根源？
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故煉心，為道家鐵壁銅關。攻得此關破，打得此壁穿，所謂：圓陀陀，赤洒洒，黍珠一粒，陽神三寸，自在玄宮，周通法界。雖有烹煉之功，養火之候，亦可謂造塔七層，獨餘一頂，直頃刻間事耳。深有道心者，勇於砥礪，誠當今之豪傑，何患道之不明，金丹之不就？然，靜觀工夫，非心如死灰、形同槁木，不能撇棄一切、撒手懸崖。若世念雖輕，家緣未斷，何由卒新此種襟懷、這場事業？
嗟乎，青春易過，白髮催人，勉之勉之，宜自警省！修道之法，千言萬語，總盡煉心兩字，而煉心之法，不必出世，不必避靜離俗。
古之成仙者，豈盡入林、杜人事，而後得跨鸞乘鶴、逍遙紫府哉？總之，日用飲食，無非是道；仰事俯畜，無非是道；戎馬疆場，亦無非是道。壇經曰：掄刀上陣，也能見性。昔人所謂：「動處煉神，靜處煉命」。旨哉其言乎！
人間煉心，山中煉命，不得大葯，入山無用。當得其金丹大葯，得漏盡通後，方可入山面壁而煉命。至於習靜工夫，《中庸》第一章即說：「戒慎不睹，恐懼不聞」。人能不睹不聞時，戒慎恐懼，「致中而天地位，致和而萬物育」，便是：如來最上一乘。乘獅坐象，不過此心此理，何以異於人哉？
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