道共戒的圓融是純真，世間的圓融會偽裝
「三聚皆清凈」，是別解脫戒清凈、定共戒清凈、道共戒清凈。你要留意到，尤其道共戒是很重要。那你呢？你可能吃蔬菜、水果很清凈，因為吃素，然後你就沒有破戒，這是別解脫戒，不講八萬四千條了，好多條別解脫戒當中的一條而已，那麼因為你這一條死守不放，你就以為你很清凈，還早啦，這一條就算清凈了，也不過這一條清凈而已！更何況你堅持不犯的時候，這條戒可能產生很多副作用，你都不知道。那有沒有清凈就不管了，假設你堅持這一條也清凈了，也不過這一條而已。其他的呢，起念不起念跟定共戒有關；與眾生相處圓融不圓融，這跟道共戒有關，那你這些都沒有的話，怎麼三聚皆清凈呢？
你說不三聚的話，我就是律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，你可能在某一部分做的不錯，因為人不可能統統犯的，也不可能統統都成的。你要留意到，我們是人，人就是從中間一點開始往這邊撇一撇，然後那邊再一撇，對不對？你在這邊強，可能那邊弱，在那邊強，可能這邊弱，兩邊都強，可能上面那一點弱，它有三點，對不對？最重要一點就是中間那一點，這一點你連接的不好，沒有連接好，可能不是人，可能變成入，可能變成八。雖然是兩撇，你撇的不當就不是人了。所以你要留意到，既然作為一個人，你就要知道要怎麼樣圓融，因為變成是我們所要求的。你這個圓融做不到，你很難。至少在人世間的人天善裡頭，人天的圓融，你都需要。
人天的圓融是跟佛法的究竟圓融有什麼不同？人天乘的圓融，它也要圓融，佛法也講圓融；人天乘也講清凈，佛法也講清凈，有什麼不同？文字是一樣，內容完全不同。人天乘的清凈是指外相，出世間的清凈是指內在。所以修行人有一種氣質，看他沒怎麼樣，可是他會散發某一種清凈的氣質出來。這個是你看不到，他不會服裝穿得很好，像我這還要帶個項鏈，對不對？和尚的項鏈，莊嚴嘛，是給眾生看的，因為眾生是看外相的，你就必須穿僧服，這樣才莊嚴，才叫大師。因為眾生看外相，可是真正的行者，他是散發一種氣質給人家，那個叫清凈。所以這兩個是有不同的。
世間的圓融跟修行的圓融也不一樣，道共戒的圓融是純真，世間的圓融會偽裝。在人家面前是是是是，很好很好，一轉臉回家，夫妻相對，你給我記住，你今天給我難看！所以就有很多家暴會產生了。家暴發生常常讓人家發現一個問題，怎麼會呢？他們夫妻不是很恩愛嗎？在別人面前他就這樣曬恩愛給你看，要回家，回家你給我小心，就有家暴的問題存在，這叫偽裝。
行者不偽裝，他一句話就撞出來了。在多倫多湛山精舍，性空老法師跟誠翔老法師都講好了，要把湛山精舍給我們。這加拿大佛教會會長要給我當，然後要趕快辦移民轉過去！你是夢參的弟子嗎？我說是，你能不能請夢參來一趟？我說好。他是我們大師兄，我把這事業交給大師兄的弟子，跟交給我的弟子一樣。就把夢參請過去了，他們一見面，誠翔老法師就拉著夢參的手說，你有這麼一個弟子，勝過我們有千軍萬馬。他講完了就等著夢參的好話出來，結果夢參就把他手甩開，抓著我的手，走，不要跟他們在一起，他們都是做生意賣房子的，不修行。我說師父，這是你師弟，我師伯，我說不要這樣，慢慢講嘛。他圓融喔，所以從此以後湛山精舍不用再去講經了，要得罪人家，不要這樣子得罪。可他就這樣子，他肚子想講什麼就講什麼，我說夭壽喔，沒辦法再講，我們沒辦法再講下去。
對他來講叫圓融，他回家很好睡，我回家就不好睡了，那兩個師父我看也是非常惱火，為什麼會有這種情況？我們自己應該弄清楚這種東西。我在草堂寺講經，講完以後跟諦性法師實在鬧得很不高興，他還跑到宗教局去告我，說我是邪教，我實在那邊是氣的講不過來。終於講完了，趕快走。他們說還要請他吃飯，實在沒什麼話好說了，已經氣得要死了。走了以後，有個同學跟我講，師父圓融一點，要圓融一點，我氣的都噴到鼻子來了，還有什麼圓融？我說你們去吃，不要找我去，他就要找我去吃。
所以我們有我們的脾氣，我們都講圓融，我也要圓融，可跟這種東西在一起，實在是沒辦法，我們這種習氣還在那裡。要圓融，是要圓融，但這沒有辦法，你要知道，我們還沒有到達真正解脫的地方，所以我們習氣還是有的。有時候自己也會覺得很討厭，這都看得很清楚，是要圓融嘛，我也跟他敬一下，他們就敬酒，我們要敬茶，其實已經沒話說了，你還怎麼圓融？
所以這個東西是講真的，跟你講假的不一樣，但你必須知道是你的習氣，還是你的缺點，還是你不願改，你要留意到。假如你的性格是這樣，你就是不願改，你不是在修行，你在耍脾氣，你要留意到。而且這個東西不是常常出現，一輩子有一次就已經是災難了。你還常常出現，那你一定墮落。這個是大家要留意，所以「三聚皆清凈」是很高的標準，不是你自己想像的標準。
擷自《普賢心經》
