命終往生何所，確是修行人一大關鍵問題
客有問明心見性人，圓寂後歸往何處者；亦有問六祖大師入寂時云：「我自知去處」，但未言明去處，是知而不言，抑不明去處而不言歟？
命終往生何所，確是修行人一大關鍵問題。如不把它搞清楚，對修行進程即大有妨礙，於將來的證果，亦將遭迂曲。
一般說來，芸芸眾生在六道中頭出頭沒，輪迴不息，生來死去，不知所以。今既開悟，識自本心，見自本性，當明生從何來，死歸何所。如亦顢頇不知，豈非狂妄自負，未悟為悟？
但所謂生死去來者，乃對迷人著相時說。在悟人份上，既豁開正眼，徹見真心，則三界六道，皆非實有；十方凈土，宛如水月。本既不生，如何有滅？本自不滅，緣何有生？生滅既無，何有去來？更何有方所？
六祖大師悟道後云：「何期自性本自清凈；何期自性本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法。」所謂明心見性者，即見此不動不搖、不來不去、不生不滅而又能隨緣現相，生起種種妙用之真空妙有之實性。既明見自性不生不滅，不來不去，緣何又從中取來去生滅之相而有所歸呢？所以如說有命終、有往生，則實未開悟見性也。
六祖說「我自知去處」者，拈黃葉止小兒啼也。不明言去處者，實無去處也。以此性如虛空，虛空何有歸處？若見有去處，則落實，則著相。落實著相，則生死不了。無去處，則處處可去，處處可去而未嘗去。所謂歸即無歸，無歸即歸；處處皆歸，到處即歸也。
複次，妙有真空者，以妙有故，否則即是頑空；真空妙有者，以真空故，否則便成妄有。故徹悟心性者，融會色空，冥合體用，既不偏空，亦不執有，於無生滅處，不妨示現生滅，雖生而無生，無生而無不生。故天上地下，四生六道，乃至十方凈土無不可生。於無來去處，不妨頭出頭沒，雖處處現身而實無來去，無來去而正常來正常去，非枯死不動，坐在黑山背後，而謂無生滅來去也。
龐居士《無生頌》云：「有男不婚，有女不嫁；合家團圞圓，共說無生話。」
禪師和云：「無男可婚，無女可嫁；大眾團圞圓，說甚無生話！」
余試和云：「有男亦婚，有女亦嫁；子子復孫孫，是說無生話。」
三頌合來正顯此真空妙有之性，無生無不生，無在無不在也。
真見性者，隨緣自在，絲毫不著相，無凈穢凡聖之別、四生六道之殊。所謂生滅來去，皆遊戲三昧，不落實有。審如斯，何用指實去處哉？
如僧問長沙：「南泉遷化向什麼處去？」沙云：「東家作驢，西家作馬！」又僧問：「南泉遷化向什麼處去？」沙云：「要騎即騎，要下即下。」又一僧問：「南泉遷化向什麼處去？」沙又曰：「石頭作沙彌時參見六祖。」又問，又曰：「教伊尋思去。」後又問三次，沙三次默然。贊得此真如妙性，如此神出鬼沒，不可思議，無處撈摸！三聖（臨濟禪師之法嗣）聞後云：「長沙此答可謂空前絕後，今古罕聞！」於此可見靈知妙性無所不在。我們只要一切放下，絲毫無住，不求有在處，則處處皆在，隨所寓而常樂矣。
但明悟自性的人，如舊習深厚，於日常運用中，不能順逆無拘、聲色無染，則分段生死未了，還不能如上所述逍遙自在，尚須七番或三番往返人天，方得自在。圭峰禪師於此，就功夫深淺，分為三種自在，敦促學人努力用功。第一，妄念若起，都不相隨，臨命終時，自然業不能系，雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。此為受生自在。第二，若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能易短為長、易粗為細。此為變易自在。第三，若微細流注一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。此為究竟自在。
諸位同參，我們於明悟本性後，應嚴加護持，力求上進，精勤不懈地盡除現業流識，以達究竟自在而臻極果。切不可得少為足，停滯不前而趨下流。萬一力不從心，因緣不就，也應努力做到變易自在。假如這一點也做不到，那只有發願往生西方極樂世界或兜率內院，以及其他佛國凈土，以期了脫二死而證真常了。自明朝以來，好多禪師如蓮池、徹悟等，均於悟後發願往生西方凈土，或許就是為了不能做到變易自在而不得不發願往生凈土。
修心中心密法者如慮此生不能圓滿成就，於修法外，每日加持彌勒菩薩根本真言四十九遍，為將來往生兜率作張本，而保有進無退，用心亦苦矣。
當然，大心凡夫為度眾生故，不畏生死，墮三塗如墮四聖，毫無難色，斯真壯志凌雲的大丈夫，人天所共仰，佛、菩薩所嘉護者，即不預此例矣。
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