佛教：菩薩為什麼有神通？
學佛的人都知道，佛經之中，有關於神通的記載，特別是後期的大乘佛教的各種經典。
儘管佛本人並沒有主張弟子們學神通，但神通依然是佛教當中的一個繞不開的概念，佛自己就有一位弟子，名叫目犍連尊者，號稱神通第一。
觀世音菩薩像可見，在佛的弟子當中，確實有人學神通。
事實上，在後期的大乘佛法中，佛或菩薩們都是有神通的，這些我們可以在大乘經典中找到依據。
那麼，佛為什麼在早期的原始佛教中不講神通呢？
其實佛在早期所講的法，大都屬於小乘的範圍，即小乘法，小乘的佛法的本質是在六根的境界裡面所講的法，這個法不會超出六根的範圍。
因此，佛講這個法的時候，不講神通，只能講這個世間的苦、空、無常、無我等這些內容。
但是後期講的大乘法，即菩薩道，則完全不一樣。
在大乘法中，他除了講神通，也講各種菩薩所在的世界，但這些內容，在小乘的佛法里並不存在，因為小乘法純粹是談人六根所知所見，也是以這些為基礎來修行。
但是，在大乘法裡面，你會認識到有諸多不同的菩薩，不同的境界。
更重要的是，這些菩薩都是有神通的，只是神通高低不一樣，也就是說，很多東西他們也能變化。只是從菩薩的角度來看，他們的神通，是用來利益眾生的。而在小乘法里的那些苦、空、無常、無我等，在他來看，算不了什麼！
因為他們有另外的境界，看到另外的事情，換句話說，他們已經完全超出了六根的極限，而神通的本質其實也超了六根。
因此，人間的佛法，即小乘法，對於他們來說，根本算不了什麼。
也就是說，在菩薩那裡，他們談的大乘佛法跟世間法（小乘法）是不一樣的，因為小乘法還在六根里打轉，而大乘法則是講究怎麼樣應化，怎麼樣變化去度化眾生。
儘管這些應化、變化都跟萬物一樣無常，即不斷的處於流轉之中，包括我們自己也都處於這無常的變化流轉當中，但是由於菩薩們有神通，他們才有爭取並順應這些無常變化的能力。
而這些能力（神通）我們人類並沒有。
為什麼沒有呢？
因為我們被無明的迷惑境界障礙了。這個障礙，用佛的話來說，就是我們人的身和心，正是因為身和心的束縛，我們才沒有神通，也就是說，我們一直執著這個身心，這個眼睛，這個耳朵，整天認為這樣的，你就算有神通也使不出來。
換句話說，菩提們所修的法，其實就是度化眾生，也就是解除我們一般人的煩惱。
所以，佛法說那些阿羅漢的修行，只是要解脫自己煩惱，執著的障礙。但是菩薩則不一樣，他要做的就是去破除這些境界，超越這些境界。因此，在大乘法之中，菩薩們並不講苦或無常等這些東西，因為沒有必要。
而對於我們這些未曾覺悟的眾生，佛才講苦、空、無常、無我，其目的就是從這些束縛中解脫出來，但是，對於菩薩來說，他們已經不再被這些東西迷惑了，他們要做的就是用神通去變化並應用這些東西，用來度化眾生。
因此，在大乘的經典之中，菩薩是有神通的，但菩薩的神通並不是用來滿足自己的私慾，而是用來度化眾生，再說對於處於菩薩果位的人，已經完全沒有了個人的私慾，因為他們已經解脫了世間一切外在的束縛。
菩薩像他們之所以還憐惜眾生，因為當初所發的「度不完眾生，誓不成佛」的宏願，因此，才一次又一次的回世間來度化眾生，而菩薩度化的本質，其實就是利用神通來為眾生創造一切有利的眾生解脫束縛的環境與條件。
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本文資料重點引自《無量壽經》《金剛經》《楞嚴經》《心經》《大悲心陀羅尼經》
