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慧凈法師:三界無安、人生無常,多位祖師苦口婆心勸我們願生極樂

五、祖師勸願生

【曇鸞大師】

(一)人天虛偽相

《往生論注》言:

凡夫人天諸善、人天果報,

若因若果,皆是顛倒,皆是虛偽,

是故名「不實功德」。

「凡夫人天」:「人」是人界,「天」是天界,「人天」都包含於六道中,六道都是凡夫。

「人天諸善」:人的善就是五戒,天的善就是十善,色界天就是禪定,無色界天也是禪定。人天所有的這一些善,以及得到的這些果報,不論是他的因,或是他的果,皆是顛倒,皆是虛偽。

想不到我們所做的善事,是顛倒的、虛偽的,不是真實的!為什麼?《往生論注》是曇鸞大師所寫的,曇鸞大師在這一段文之前解釋說,因為這些善都是從我 們凡夫有漏的心所生,它不順法性,也就是與法性不相吻合。所謂有漏心就是有貪嗔痴,因為有貪嗔痴,就有我執,因此所做的善就會著相,有差別相;隨順法性的 話,是指能夠跟緣生無生的空性相應。可是我們都有貪嗔痴,沒有證入空性,因此所做的善事難免有漏;既然有漏,不順法性,那麼就是顛倒,就是虛偽。所以釋迦牟尼佛說,我們所做的善事都是「有漏善」;善導大師說,我們所做的善事都是「雜毒之善」。

可見我們眾生,不管是人也好、天人也好,都是不真實的眾生,都是顛倒的眾生。若以極樂世界來講,極樂世界不顛倒、不虛偽,它是清凈的、真實的、隨順法性的。

既然我們這裡是顛倒的、虛偽的,而極樂世界是真實的,我們務必要假借人身,舍假歸真,舍離這個顛倒、虛假的娑婆輪迴,而往生真實、常住的極樂世界。

(二)三界虛偽相

三界是虛偽相,是輪轉相,是無窮相。

是污染相,是破壞相也。

此三界,蓋是生死凡夫流轉之暗宅。

此三界,皆是有漏邪道所生;長寢大夢,莫知悕出。

這三段法語都出自《往生論注》,第一段是我把《往生論注》所講的幾句話歸納在一起。

我們三界是虛偽相,極樂世界是真實相;三界是污染,極樂世界是清凈;三界是顛倒,極樂世界不顛倒,因為它隨順法性;三界最後會破壞,因為它無常,極樂世界是不生不滅的,它是涅槃的,是永恆常在的;娑婆是輪轉的,極樂世界不輪轉;娑婆輪轉是無窮無盡的,極樂世界是長住不變的。

(三)久劫輪迴的故事

有關生死輪迴之無窮無盡,我來講一段《付法藏經》裡面的故事:

有一位阿羅漢,叫闍夜多尊者,一天,他帶領弟子們進城,到了城門的時候,這位尊者不覺流露出悲苦的容貌;走啊走,看到一隻烏鴉,這位尊者不禁又苦笑起來。弟子們覺得很奇怪,剛剛悲愁,現在又笑,就問尊者是何緣由。

尊者說,當他入城的時候,在城門下看到一個鬼子(就是鬼道的小孩子),這位小孩說他的母親到城裡去為他討食物,已經五百年了,還沒出來,請尊者入城 時,如果見到他的母親,就跟她講,她的孩子餓得很苦,快要昏死了,請她趕快出來。尊者進城見到了鬼母,就轉告她兒子很飢餓、很苦的事。

這位鬼母就說:「我進城來已經五百歲了,要找一口痰都不容易,尤其我剛生產不久,身體很虛弱,即使遇到一口痰,也被其他的鬼搶走。剛才好不容易遇到一個人吐痰,我撿到這口痰,就要帶去給我的兒子一起吃,可是城門下有很多大力的鬼神,我不敢出去,請尊者帶我出去。」

於是尊者就帶這個鬼母出去,跟她的鬼子吃了這口痰。

尊者又問鬼母:「你出生到現在多久了?」

這位鬼母回答說:「我出生到現在,已見這座城七成七壞。」也就是說,七次壞了,又七次建起來。可見她墮入鬼道時間之長久。

所以,尊者想到輪迴的苦重時長,不禁悲愁。

後來又看到那隻烏鴉,尊者又想起了宿世因緣:「在九十一劫前,有一位佛陀出世,叫毗婆尸佛,我那時出生在一位長者之家。當我長大要出家的時候——如 果那時我能跟隨毗婆尸佛出家,是能夠證得阿羅漢的。可是我的父母阻止我出家,說我還沒有結婚,至少要娶個媳婦才讓我出家。等到結完婚了,想出家修行,父母 又說還沒幫他們生孫子;等到我的孩子已經六歲,我想出家修行,我的父母又指使孩子抱住我的大腿,告訴我說:『爸爸,如果你要舍離我去出家,不扶養我,不如 把我殺死再離開。』我被孩子所感動,產生憐惜之情,就對他說:『我不離開你了,我要撫養你,跟你在一起。』就這樣,九十一劫以來,在六道裡面輾轉輪迴,一 直都沒有見面的機緣。今天看到這隻烏鴉,原來,這是我九十一劫之前的孩子,於是憐憫他的愚痴輪迴,不知不覺就苦笑出來。」

所以,如果沒有往生極樂世界,就永遠在輪迴,再恩愛的親人也會離開,即使見面也不相識。這隻烏鴉也不曉得這位阿羅漢是它多生劫以前的父親;即使這位阿羅漢父親曉得這隻烏鴉是他的孩子,也沒辦法救它,因為被業力障礙住了。

由此可知,障礙人家修行的罪業很大,會長時在惡道里受苦,即使出生為人,恐怕也會沒有智慧。所以,如果我們遇到人家想要修行,應抱著隨喜讚歎的心來成就他們。

(四)三界如火宅

《法華經》言:

三界無安,猶如火宅,

眾苦充滿,甚可怖畏。

「三界」:也就是剛才所講的欲界、色界、無色界。「三界無安」,怎麼樣無安?

「猶如火宅」:整個三千大千世界,就像燃燒的房子,充滿了大火。既然充滿了大火,沒有比被火燒更苦的了,所以說:

「眾苦充滿,甚可怖畏」:那是不安穩,充滿恐懼、充滿痛苦的。

人生之所以苦,就是因為眾生都具有貪嗔痴,嗔就像火,貪就像海,所以釋迦牟尼佛說三界是火宅、六道是苦海,從地獄一直到非想非非想處天,都充滿了苦海、充滿了大火,娑婆世界是眾苦充滿。

而極樂世界怎麼樣?《阿彌陀經》說:

彼土何故名為極樂?

其國眾生,無有眾苦,

但受諸樂,故名極樂。

可見,娑婆充滿眾苦,而極樂是無有眾苦,而且是但受諸樂,因此可知,《法華經》是在說明娑婆的實相,娑婆世界就像火在燃燒的房子;《阿彌陀經》是在說明極樂的實相,也就是一旦往生凈土,就離開種種苦,沒有分段生死的苦,沒有變異生死的苦,只有不生不滅涅槃之樂。也可以知道,釋迦佛講《法華經》的目的是在指向極樂世界。

(五)凈土有蓮胎

在這裡講一段宋朝一位居士的典故:

昔有士夫吳子才,叩棺日日喚歸來;

雖然跡未離三界,已送神棲白藕胎。

宋朝有一位吳子才,他的字叫信叟,他相當博學,有才華,在朝廷當大官,雖然當大官,可是並不貪慕榮華富貴。他當了官之後,請人預先訂做了一口棺木, 每天晚上就睡在這口棺木裡面,命令他的家僮一邊敲擊棺木、一邊唱一首歌說:「吳信叟,歸去來!三界無安不可住,西方凈土有蓮胎。歸去來!」這個吳子才一聽就起來靜坐念佛。

有一天,他在靜坐念佛當中,請他的家人靜靜地聽,一聽之下,天樂鳴空,這時候,他就安然往生極樂世界了。

這就是「三界無安不可住,西方凈土有蓮胎」,所以,我們要曉得人間、天上都充滿了不安、恐懼,不是究竟的皈依處,究竟的皈依處是極樂世界。

(六) 過火聞佛名

《無量壽經》說:

設有大火,充滿三千大千世界,

要當過此,聞是經法,

歡喜信樂,受持讀誦,如說修行。

假使三千大千世界充滿了大火,我們也要衝過這個大火,去聽聞彌陀的救度,不怕大火的燃燒,為什麼?現在超越大火,聽聞彌陀的救度,就能夠解脫。不這 樣的話,依然是無窮無盡地受三千大千世界之大火所燃燒。所以,寧可現在辛苦、痛苦,也不要將來繼續受永恆無盡的三界之火的燃燒。

【善導大師】

善導大師《往生禮讚》「無常偈」說:

人間匆匆營眾務,不覺年命日夜去;

如燈風中滅難期,忙忙六道無定趣;

未得解脫出苦海,云何安然不驚懼;

各聞強健有力時,自策自勵求常住。

這首偈子很令我們警醒。意思是說,我們今天忙這件事、明天忙那件事,一直到老,忙個不停。可是過了一天,壽命就減少一天,不知不覺壽命就隨著日夜而消減,好像風中之燈,隨時都會滅掉。

燈滅了,就繼續輪迴六道,永無窮盡。可是,我們卻茫茫然地、悠悠忽忽地不知害怕、不能驚覺。

今天得人身、聞佛法,就要把握現在頭腦清醒、身體健康的時機,好好自我勉勵,追求不生不滅、不受輪迴、永恆常住的法門。

【印光大師】

(一)世間善業仍屬惡

接下來,請看《印光大師文鈔》的法語:

世間善業,不出輪迴;

若對信願具足之往生凈業,

則彼善業,仍屬惡業。

「世間善業」:所謂「世間」,三界都是世間,人的五戒、天的十善,乃至色界、無色界天的禪定,都還在六道輪迴裡面,這些就凡夫來講是善業。可是如果跟信受彌陀救度、願生彌陀凈土、念佛往生極樂世界比較的話,那麼這些善業也是惡業,不是真正的善業。

就如剛剛所講的,世間善只不過是有漏的善、雜毒的善,不是真正的善。六道當中,地獄、餓鬼、畜生是三惡道,天界、人界、阿修羅界是三善道。但是以佛的眼光來看,即使三善道也是惡道。

所以《無量壽經》說:

橫截五惡道,惡道自然閉。

也就是說,如果念佛願生極樂世界,就能夠橫超五惡道,這個五惡道,等於就是六道,六道中不只三惡道是惡道,天、人、阿修羅也是惡道。

(二) 不生人天欲生西

當鬚髮決定心,臨終定欲往生西方。

且莫說碌碌庸人之身,不願更受,

即為人天王身,及出家為僧、一聞千悟、

得大總持、大弘法化、普利眾生之高僧身,

亦視之若毒荼罪藪,決定不生一念欲受之心。

這一段文我們看了會覺得很訝異。

「當鬚髮決定心,臨終定欲往生西方」:也就是說修學我們這個法門,一定要發起決定不變的、臨終一定要往生極樂世界的心,毫不妥協、毫不苟且、毫不更改、毫不動搖,決定要往生西方。

「且莫說碌碌庸人之身」:「碌碌庸人」就是一般平凡的人,怎麼平凡呢?如果是女眾的話,往往一生守著丈夫、孩子,守住這個家庭,一生都在這個家庭的 附近打轉,很少離開。男眾的話,就是從床鋪到工作的場所,從餐桌到廁所,這幾個地方來來回回,這樣盡其一生。為什麼?從床鋪起來就忙著要到工作場所上班 了,回來之後已經疲累,看看報紙、電視,又去睡覺;從餐桌吃飽飯了,就要到廁所去,一生都是這樣。對於社會、國家,對於眾生,並沒有立德、立功、立言的貢 獻,可以說是碌碌庸人。

像這樣的人,我們下輩子不受,不想再生為這樣的人。不但這樣的不受,即使能成為人間的國王,乃至天上的天王,也不接受。

甚至下輩子能出生為高僧,什麼樣的高僧?一聞得千悟,而且「得大總持」。所謂「大總持」,就是所有的法門都能通達、都能開演,八個宗派、八萬四千法門通通了解,都能講解修持,教化眾生;「大弘法化」,把佛法弘遍五大洲,普遍利益眾生。像這種高僧身,也不接受。

不但不接受,而且認為是一種「毒荼」,就是毒藥;「罪藪」,就是大罪惡。

決定不生起一念說:「我將來要得到這樣的高僧之身。」不要!為什麼?因為只有往生極樂世界是最究竟的,如果沒有往生極樂世界,還在六道中輪迴,這一 輩子即使生而為高僧,可是下輩子呢?下下輩子呢?能夠把握生生世世都生而為人、得聞佛法、出家學佛、普利眾生嗎?未必!《念佛感應錄》第一集裡面有一段故 事,就是「曾為高僧,再度沉淪」,可以作為例證。

所以,三界的輪迴都是不究竟的,無論怎樣的福報,都不究竟,不值得去盼望,只有往生極樂世界因為往生極樂世界回來,照樣能夠成為高僧,能夠一聞千 悟、得大總持;從極樂世界回來,就沒有貪嗔痴,不再輪迴。可是沒有往生極樂世界,還會有貪嗔痴,還會再輪迴、再造業,現在雖然利益眾生,但是將來可能會傷 害眾生。

所以,事有輕重緩急,現在最重要、最急迫的,就是專稱彌陀佛名,臨終往生極樂世界,這才是我們所迫切追尋的,其他的都等待往生極樂世界之後再說。

有一首偈說:

人身難得今已得,佛法難聞今已聞;

此身不向今生度,更待何生度此身?

釋迦牟尼佛弘法利生的目的,就是要我們把握今生今世就脫離六道輪迴,如果今生今世沒有把握的話,要等待什麼時候呢?「此身不向今生度,更待何生度此身?」以後的機會就很渺茫了,所謂「一失人身,萬劫不復」。

(三)努力今生了生死

修行用功,原為了生死。

故凡學佛,必須先為了生死。

生死不了,危險太大,

輪迴未出,難免墮落。

努力今生,以了生死。

這幾句話對我們很有警惕作用,可以把它背下來。

宗教都是講修行的,像天主教、基督教、回教,它們講的是信奉基督、天主的救度。道教講行氣煉丹,目的就是要打通任督二脈、奇經八脈,能夠脫胎換骨, 得到金剛不壞的身體,長命百歲,與天地同壽。低的話當個地仙、天仙;高的話當個大羅金仙,或者是所謂「拔宅飛升」,從此就「脫出三界外,不在五行中」。這種修行往往必須遠離滾滾紅塵,隱遁深山才能有所成就。所以有首偈子說:「太子去學仙,丹成上九天;洞中方七日,世上已千年。」這是很不容易的。這一些都在說明,人世間是苦、空、無常的,都是要超越的。

以佛教來講,生死事大,無常迅速,所以,凡是真心學佛的人,都具有無常觀和出離心。「無常觀、出離心」是佛教所強調的,可以說是佛教之老生常談。故凡學佛,必先為了生死,其他宗教都要了生死,何況佛教?佛教是講六道輪迴、苦、空、無常,講要發出離心。所以印光大師說:

「生死不了,危險太大,輪迴未出,難免墮落」:生死不了之所以危險,在於會墮落,所謂「一失人身,萬劫難復」,一旦墮落,那要等到什麼時候再得人身、再聞佛法?

《樂邦文類》這本書裡面就說:

夢幻非真,壽夭難保,

呼吸之頃,即是來生,

一失人身,萬劫不復。

此時不悟,佛如眾生何?

願深念於無常,勿徒貽於後悔。

世間的一切榮華富貴、長壽福報,這些都是「夢幻非真」好像做夢,又如虛幻,都不是真實的,如夢如幻。

「壽夭難保」:一個人是長壽或短命,根本都預料不到、難以把握,一口氣不來就是下輩子了,下輩子一旦失人身,就萬劫難復。所以,此時得到人身,如果還不覺悟,還不發出離心,不觀無常,那佛也拿我們沒辦法。

因此,我們要深念無常,不要徒留後悔。

罪惡觀、救度觀

就一般法門來講,無常觀、出離心是最基本的;我們凈土法門,除了無常觀和出離心之外,還要加兩個觀,就是「罪惡觀」和「救度觀」。

以聖道門來講,是以無常觀發出離心,然後以自己的力量去修行,期盼以自己的力量消除自己的業障,解脫生死輪迴;但是凈土法門是進一步體會到自己是罪 惡生死凡夫,其他的法門都修不成,無有出離之緣,幸好阿彌陀佛為我們這種眾生建設極樂世界,完成六字洪名,只要我們願生極樂世界、專稱彌陀佛名,就必定現 在蒙受彌陀的救度、臨終往生極樂世界。

所以,我們凈土法門還要加上「罪惡觀」和「救度觀」。

有福之人

所謂「有福之人,可逢上智」,雖然想追求解脫,如果沒有這樣的福德因緣、不能遇到這個法門,也是徒然繼續輪迴,今生所學的佛法也只是結個佛緣。可見在座各位,能夠遇到彌陀的救度,我們都是有福的人。

(四)做人比往生困難

來生做人,比臨終往生還難。

不生西方,將來必墮惡道。

往生所得之利益,比得道更大。

這幾句話也很令人警惕,也很令人震撼。

下輩子要當人,比臨終往生極樂世界還困難。

一般認為往生極樂世界是天下的大難事,「哪有那麼容易的?往生極樂世界就脫離了三界,往生極樂世界就能夠成佛,哪有那麼容易說往生就能往生?」一般都認為下輩子做人容易,往生極樂世界困難。但印光大師說:下輩子做人困難,往生極樂世界容易。

既然容易的話,我們就要掌握容易的。為什麼?所有法門,世間法、出世間法,聖道門來講,是自己成就,要有修行,願行圓滿,然後成佛;可是凈土法門是彌陀成就,要有信願,專念彌陀,往生成佛。

這兩門來講,聖道門如果學不成的話,豈不是墮落?但往往大多是學不成的。而凈土門是成佛!為什麼?因為是靠彌陀成就的,而彌陀成就是現成的,極樂世界已經現成,往生極樂世界的功德資糧也已經現成,在哪裡?在這句萬德洪名——「南無阿彌陀佛」。所以,一個人即使五逆十惡,到了臨終能夠迴轉,稱念彌陀、 願生極樂,也能夠往生。

所以,臨終往生比來生做人還要容易,來生做人比臨終往生還要困難。

(五) 不生西方,必墮惡道

印光大師說:

「不生西方,將來必墮惡道」,斬釘截鐵!眾生不生極樂世界,就必墮惡道。

為什麼?因為我們都有貪嗔痴,貪嗔痴就是三惡道的因,因為有貪嗔痴,所以每天所過的日子都是造罪造業的日子。不論其他,如果我們不是吃素的話,每天 都在累積罪業,因為殺人償命、欠債還錢,你今天吃一隻蝦(今生又沒有念佛往生極樂世界),將來有一天就要當蝦來還它,吃魚就要當魚還它,吃豬肉就要當豬還 它,吃鴨肉、雞肉,將來一定要還它。為什麼?人家是白白給你吃的嗎?所以,今天吃他半斤,將來還他不是八兩,而是十六兩以上。《楞嚴經》說:「汝負我命, 我還汝債,以是因緣,經百千劫,常在生死。」所以印光大師說:「不生西方,必墮惡道」,只是時間早晚而已。

(六)往生比得道利益大

印光大師說:

「往生所得之利益,比得道更大。往生極樂的利益,比我們以自己的力量在這個娑婆世界修行證果的利益,還要大得非常多。

得道就是所謂「超凡入聖」,但極樂世界是成佛的境界,是「超賢越聖」。

我們知道,如果斷了貪嗔痴,破了見思二惑,就是七信的果位;如果進一步破除了塵沙惑,就是十信的果位;而進一步破一分無明、證一分法性,就進入十住 的初住,就是三賢之一了;如果繼續破了三十一品的無明,就進入十聖的境界。三賢也好,十聖也好,階次雖然高超,但是都不如我們往生極樂世界。

往生極樂世界,比在這裡所證的三賢十聖還要高超,功德還要大。

《莊嚴經》就說,往生極樂世界:

如佛金色身,妙相悉圓滿,

亦以大悲心,利益諸群品。

意思就是說,我們往生極樂世界,外貌就和阿彌陀佛一樣,紫磨金身,內心也跟阿彌陀佛一樣,具足大慈悲、大智慧,所以說「如佛金色身,妙相悉圓滿,亦以大悲心,利益諸群品」。

《無量壽經》又說,往生極樂世界都具有三十二相、八十種好,跟阿彌陀佛一樣,說經行道都跟佛一樣,這樣豈不是生西的利益比得道的利益更大!

《無量壽經》說:

升道無窮極。

往生極樂世界所成就的果報是最高的,所以說「無窮極」。

善導大師幾句法語,念起來讓人倍覺羨慕極樂世界。善導大師說:

自然即是彌陀國,無漏無生還即真;

行來進止常隨佛,證得無為法性身。

又說:

四種威儀常見佛,行來進止駕神通;

六識縱橫自然悟,未藉思量一念功。

又說:

六方如來舒舌證,專稱名號至西方;

到彼華開聞妙法,十地願行自然彰。

又說:

一入彌陀涅槃國,即得不退證無生。

一到彌陀安養國,畢竟逍遙即涅槃。

這幾首偈子,都是在說明極樂世界的殊勝,所以念起來讓我們十分嚮往極樂世界。

(七)利他先須能自利

欲利他,先須能自利。

若非自己能先出生死,何能度彼生死眾生?

自己在苦海中未能出,何能遍救苦海之人?

想要利益別人,必須先能利益自己,自己都沒有,怎麼能夠給人家?自己如果是個乞丐的話,那必須要人家援助,哪能布施別人?

「若非自己能先出生死,何能度彼生死眾生」:「先出生死」,也就是說,自己先要能斷除自己的貪嗔痴,如果自己的三毒不能斷,還在三界火宅、六道苦海當中,怎麼能讓人家斷除貪嗔痴、出離三界六道?自己不能自利,跟人講經說法,也不能讓人家得到利益。好比這條路我們自己都未走過,怎麼能當領路員帶領別人走過這條路?

「自己在苦海中未能出,何能遍救苦海之人」:要到海中去救難,必須先成為救生人員,也就是要很會游泳,且受過訓練。當一般的救生人員容易,要成為六道苦海的救生人員,幾乎是不可能的。

可是只要我們念佛、願生極樂世界,同時也勸別人念佛、願生極樂世界,就是自己修持凈土法門,也能夠弘揚凈土法門,不僅是自利,同時能夠利他,彼此都能出離生死苦海。

如果不是凈土法門的話,等於是自己仍在苦海之中,都沒有力量出離了,怎能普遍救度苦海中的眾生?

(八)往生才能利眾生

求生西方,方能弘法利生,任運度眾,自在無礙。

只怕不成佛,不愁佛不會說法度眾生。

如神龍一滴水,遍灑天下,不是真龍不入海。

「求生西方,方能弘法利生」:也唯有求生西方才能弘法利生。

求生西方的目的,不是為了自私自利,也不是為了逃避,或是到那裡去享樂,而是為了斷除自己的煩惱,證悟三明六通,以便將來任運、自在、無礙地廣度眾 生。唯有往生極樂世界,才能夠分身千百億,廣度諸眾生,所謂「應以何身得度,即現何身而為說法」,應現佛身、菩薩身、羅漢身、天身、人身、飛禽走獸身,或 山河大地、草木房屋,就能夠自由自在地變化來度化眾生。

如果不是往生極樂世界,我們都還會造罪造業,還會傷害眾生,還需要人家來救度,哪能救度人家呢?

所以,唯有求生西方,方能弘法利生,任運度眾,自在無礙。

就好像要當醫生,必須先有在大學七年的努力,才能醫術高明,對症下藥,藥到病除,起死回生。

「只怕不成佛,不愁佛不會說法度眾生」:是啊!我們只怕不成佛,哪有成了佛而不會說法度眾生的?可以說,只怕不往生,不怕不成佛。因為只要能往生,就能成佛,成佛就必定度眾生。所以,信受彌陀救度,就能完成往生成佛、度化眾生的功德資糧。

「如神龍一滴水,遍灑天下」:神龍一滴水就能夠興雲作雨、遍灑天下。如果不是真正的龍,再多的水也沒有用。反而一入了水,泥龍就化掉了,不但不能度人,反而被對方度去了。

(九)成佛度生之極則

印光大師說:

九界眾生離此法,上不能圓成佛道。

十方諸佛舍此法,下不能普利群生。

也就是說,九界的眾生,如果離開「信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀凈土」的這個凈土法門的話,就不能圓滿地成就佛果;十方諸佛也是一樣,離開 了「信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀凈土」的這個法門,十方諸佛也不能普遍地救度十方眾生。可見,這個法門多麼廣大與殊勝!

——摘自 慧凈法師《第十八願講話》,連載中

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