大師論《金剛經》，太給力了，連讀三遍不過癮
《金剛經》全名《金剛般若波羅蜜經》，「般若」是指大智慧，「波羅蜜」是指引渡的意思。「金剛」，當然是指精堅不摧之志。因此，合在一起，「金剛波羅蜜多」，意為「以大決心大智慧引渡」，或者說，以金剛智慧引渡的含義。《金剛經》是大乘佛教中流傳最廣的基本經典。公元402年由鳩摩羅什翻譯成漢文，後來還出現過六七個譯本，但大家讀得最多的，還是鳩摩羅什的那一種。《金剛經》雖然長達五千多字，但意思卻很簡明：識破相狀，放棄執守，抵達至高無上的正等正覺。在釋迦牟尼的各種經論主旨中，這是《金剛經》的分工使命，它完成得很充分。
在中國，最有名氣的佛經大概就是《金剛經》了。但大多數人也就是敬佩、仰慕而已，對於它說的是什麼，很多人不會去翻書，也不會去了解。
《金剛經》流傳很廣，一是因為它文辭美妙，二是因為它很接地氣。
相傳禪宗的六祖慧在聽到《金剛經》中的「應無所住而生其心」便心明得悟，因此這部經也就成了禪宗中南宗的主要經典。《金剛經》歷來有很多註疏、講解、研討，但這些著作往往比《金剛經》本文更為複雜和艱澀，改變了它明快的風格，更不適合大批經常念誦它的信眾。在當代，又有一些研究者把它歸納得過於概念化，而且僅用幾句話了斷。讓人很難相信，《金剛經》如果真是這樣，怎麼會延綿成千百年的晨鐘暮鼓？
從出生、苦修、悟道、講經、行腳，《金剛經》是後世佛教大師用釋迦牟尼的思想和腳步一起寫下的宏大史詩。在所有的佛教經典中，《金剛經》具有史詩風範，極具代表性。
真正偉大的宗教，並不要求信眾陷入密集的概念叢林，而只要求簡明記誦。一聲聲佛號，一次次禮拜，都是重複的，並在重複中抵拒以複雜形態出現的騷擾。在很多情況下，人們甚至只看到寺門，聽到鐘聲，面對袈裟，就已領悟了一種宗教境界。因此，簡明，是一種宗教成熟的標誌。如果是一種充滿詩意的簡明，那就更加合乎天道。而《金剛經》正好滿足了這二者，堪稱完美，它內在折射出的智慧比現代哲理更徹底，而且不複雜難懂，可在普通僧眾之間傳頌。
《金剛經》的開頭是這樣的——那時，佛祖釋迦牟尼與一千二百五十位大弟子和追隨者一起，在舍衛國的祗樹給孤獨園。吃飯時分，佛祖穿好衣服，拿著缽，走進舍衛大城，去乞食。在城中依次乞食完後，就回到本處，吃完飯，收拾好衣缽，洗了腳，鋪好座位，坐了下來。
有一位叫須菩提的長老，與眾人在一起，這時站起身來。他袒露右肩，右膝著地，雙手合掌，恭敬地對佛祖說……
這個情景，寫得具體而又生動，傳達了釋迦牟尼和當時佛教團隊的生活形態。落腳的園子不小，擠得下一千多人。住在這麼大的園子里，又有這麼大的團隊，居然還要到城中依次乞食，這反映了當時印度佛教的一種行為信仰。那麼，這一千多人都跟著他進城去乞食么？那是一支多麼龐大的隊伍啊，城中的住戶會有什麼感覺？當然，這一千多人除了弟子，還有一般的追隨者。一般的追隨者大多並未出家，可能不必乞食了，那麼必須乞食的人有多少？
乞了食，並不在城中吃，還要回到園子里來。吃了還要洗腳，然後鋪好坐墊坐下來，開始對話式的傳道。
這就引出了第二主角：須菩提。這位大弟子已經頗有聲望，但他提問時還是表現出一系列動作：袒露右肩，右膝著地，雙手合十……一派虔誠。
這個開頭當然不是閑筆。釋迦牟尼的透徹生態正好印證了他的透徹主張，而且，由他的日常生活引向一種千人聚集的盛大，而這種盛大正是闡述經義的背景。大弟子須菩提的恭敬，又讓盛大的聚集增添了崇高的氣氛。
這個開頭，又與《金剛經》的結尾構成呼應。那是在釋迦牟尼講經結束之後，仍然由須菩提長老引頭，帶動各位男女弟子和在家信眾，甚至聯通一切「不在場卻聽到了」的高人，皆大歡喜，表示一定信受奉行。
如此開頭和結尾，使中間的講經內容進入了情節，進入了場景，進入了可以切身感覺的生命呼應。於是，在這裡，美學收納了經學，文學安頓了佛學。
除了開頭，還有內文。裡面的經文里說：「應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。」何意呢？意思是你不是獨立生活在世上的。必須有周圍人的幫助，你才能成就自己。布施所講的，是你先要學會幫助別人。無私地為他人著想，不求回報，漸漸的身邊的人都會理解你，成為你的助緣。布施不一定是財物，也可以是自己對他人的愛和關懷。
釋迦牟尼在講經過程中，不斷地呼叫須菩提的名字，這又讓情節貫通，讓對話延續，使千人演講變成了兩人交談，眾人旁聽，並由此增加了親切感。
須菩提長老向釋迦牟尼提出的，是一個最根本的問題：「修行者如果想追求無上正等正覺，應該如何執守、降伏自己的心？」
「無上正等正覺」。這是佛教的基本命題，所以須菩提隨口吐出，不必向其他弟子解釋。「無上正等正覺」，在鳩摩羅什的譯本中由梵語音譯，叫作「阿耨多羅三藐三菩提」，這裡出現兩個「三」字，不是數字，而是音譯而來，表示一種正確的段位。「藐」，意為「平等」；「菩提」，意為「覺悟」。因此，「三藐三菩提」，可簡單地翻譯為「正等正覺」。前面加一個修飾詞「阿耨多羅」，意為「至高無上」。連在一起，這九字梵語音譯，可以大致解釋為六字漢語組合：「無上正等正覺」。
這已經觸及佛理的核心，我們可以從反面說得比較明白。一般人看世界，看生活，總是界線重重，慾念重重。界線阻止了天下平等，慾念阻止了正常知覺。因此，只有「正等正覺」，才能擺脫界線，擺脫慾念，使一切回到「正」。這也就是說，追求至高無上的「正等正覺」，是一切修行者的起點。
佛法的核心精神是萬法皆空，無常無我，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，這對陷入物慾泥潭的現代人來說，有驚心動魄的警醒作用。即使人生正值花好月圓、春風得意，也須知順境不永、富貴無常。
緊接著，須菩提長老由此問釋迦牟尼，追求有了，起點有了，接下來，該怎麼守住，怎麼來降伏自己的心？原文為「云何應住？云何降伏其心？」
釋迦牟尼當然也不必再論述基本命題「無上正等正覺」了，作為最優秀的導師，他不做針鋒相對地直接回答，而是巧妙地轉移了提問者的話題，把問題推到了新的高度。
他說，一切生命，不管是怎麼產生的，也不管是有色、無色、有想、無想，都應該獲得引渡，使它們擺脫生死輪迴，進入涅槃境界。但是請注意，修行者如果認定自己引渡了各種各樣的生命，有了這種認定就未必真有效果，結果很可能誰也引渡不了。這是為什麼？因為你心裡有了自己與他人的區別，有了各種各樣不同的相狀，那就不是真正的修行者了。
這就出現了釋迦牟尼獨特的精神坐標。大家都在高喊引渡，他卻在警惕，在引渡者心目中，自己與被引渡者是否平等。
如果把事情移到釋迦牟尼身後的世界上來，我們就能發現，很多好心人都在主張「拯救他人」「指引他人」「開導他人」，卻需要認真問一問，你們這些「拯救者」「指引者」「開導者」的心中，自己與「被拯救者」「被指引者」「被開導者」究竟有什麼區別？你們是否把自己的形象定位，打理得太高大、太強勢了？
天下的大麻煩，常常就是由那些「拯救者」「指引者」「開導者」帶來的，因為他們把天下人心分割了，對立了。這不僅僅是因為他們的態度，更是因為他們為自己設定了特殊的身份和資格。他們也許是善良的人，但是卻給自己製造了一種居高臨下、永遠正面的形象定位，於是也給對方製造了一種負面的形象定位。因此，他們為形象定位而奮鬥，對方隨之也為形象定位而反抗，麻煩由此產生，並且越鬧越大。在這個過程中，各種新的形象定位又不斷衍生，使世界變得既亢奮，又疲憊，既分裂，又混亂，無可收拾。
這裡所說的「形象定位」，就是佛教中常用的一個概念：相狀。在更多的時候，只是單說一個字：「相」。
對於「相狀」「相」，釋迦牟尼的態度很明確：「凡所有相，皆是虛妄」，「一切諸相，即是非相」。也就是說，他要求人們對於各種各樣的「形象定位」，都要看破，不留餘地。他要人們明白，那一切，「如夢幻泡影，如露亦如電」，虛空不實，轉瞬即逝。
看破相狀，是《金剛經》的精髓所在。看破相狀，非常艱難，又非常重要，所以要用迴旋式的包圍圈，反覆強調。
說到人們最為執著的「相」，釋迦牟尼舉出「我相」「人相」「眾人相」「壽者相」這四種。那就是：自己的形象定位，對方的形象定位，眾人的形象定位，長者的形象定位。在他看來，正是這幾種形象定位，把人纏住了，纏僵了，纏死了。其實往深里看，這些形象定位都是虛設的，不真實的，萬萬不可執著。
這種種「相」，包含著對生命的一系列誤會。既是對自己生命的誤會，對別人生命的誤會，又是對集體生命的誤會，對時間生命的誤會。這幾種誤會中，對自己的和別人的誤會容易理解，但是，對於以眾人名義所代表的集體生命，以長者面目所代表的時間生命（或稱歷史生命），卻很難正視。直到今天，一講到人山人海的「眾人」，或悠久漫長的「歷史」，常常讓人徒生恭敬，失去了正等正覺。
釋迦牟尼指出，正是「我相」「人相」「眾人相」「壽者相」造成了世間的不平等、不正常，也就是阻礙了人們追求的「無上正等正覺」，破壞了「阿耨多羅三藐三菩提」。
反觀人類的一個共通誤區，就是不斷地給自己和他人「造相」，正面的相、負面的相、高貴的相、威脅的相、無敵的相、受欺的相、富貴的相……一切困厄皆由此而生，卻永遠樂此不疲。即使是聰明智慧的人群，也很難完全擺脫「相」的羈絆。
釋迦牟尼在《金剛經》里還與須菩提長老討論了小乘佛教在這個問題上的局限。他們談到了小乘佛教里通過修行所達到的幾個果位，例如，須陀洹果位、斯陀含果位、阿那含果位、阿羅漢果位。這些果位，在斷滅三界、斷滅煩惱、斷滅惑見、斷滅輪迴上都做得很好，但又總是執著於自己要進入什麼、來往什麼、拒絕什麼等等目標，執著於自己的相狀，那也就沒有抵達「無上正等正覺」。可見，要進入「阿耨多羅三藐三菩提」並非易事，要識破一切相狀也並非易事。
相，與佛教里另一個概念「色」，緊密相關，都是指物質形態的外在形象或心理定位。佛教往往把世界分為「三界」，即欲界、色界、無色界。欲界顯而易見，無論哪個教派都會為擺脫欲界而大下功夫；色界就麻煩了，因為其中包括著有血、有肉、有情的生命形態，有不少教派為了吸引民眾常常採取溫和的中間路線。而釋迦牟尼則要求修行者以無色界作為方向，主張「涅槃寂靜」，達到修行的最高境界。
他在《金剛經》里提出，「不應住色生心」「應無所住而生其心」。這裡的「住」，是指執守、執著。所謂「住色」，就是執著於形象定位，包括生命形態的定位。人心，只有不被「色」和「相」鎖住，擺脫對「色」和「相」的執著，才能「生其心」，才有心靈的自由空間。
說到這裡，釋迦牟尼也就回答了須菩提開場時提出的問題。如何執守？回答是：不能執守，一旦執守就會陷入迷妄；如何降伏其心？回答是：不是降伏其心，而是首先是降伏相狀。須菩提剛剛提問的時候，釋迦牟尼把問題暫時擱置，卻帶領他進入一種「別樣思維」，然後水到渠成，全然解決。這真是高超的答問智慧。
釋迦牟尼為什麼會認為一切相狀都不可信？這與他在菩提樹下開悟的要旨有關，因為相狀正是他悟得的「緣起性空」這個原理中「緣起」的部分外象，本性為空。明明是「性空」卻要翻騰出那麼多外象來誘人、惑人，當然應該看破。釋迦牟尼在很多地方論述過「緣起性空」，在《心經》中又把「空」闡釋得非常全面。釋迦牟尼正因為已經在這個問題上徹底開悟，所以不斷提醒人們，在日常生活中最容易上當的是相狀。只有把它們看破，才能放下煩惱，獲得自在。
我們常人所執守的「相」，並沒有那麼莊嚴，那麼高大，那麼圓滿，那麼完備，卻還是把它們看成了生活的依據、生命的依賴。例如職位、身價、家世、單位、稱號等等，並為它們煎熬、競爭、覬覦，增加了自己和別人的無數煩惱，增加了人世間的不安全。其實，大家是在為假象而征戰，為虛妄而遭殃。
正因為「相」的危害如此之大，所以釋迦牟尼在《金剛經》里建立了一種艱深而有趣的否定結構。請注意，不是個別性的否定，而是以結構所做出的整體性否定。這種否定結構，把種種相狀全部裝了進去。例如——
「所言善法者，如來說即非善，是名善法」；
「凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫」；
「諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；
「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生」；
「如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜」；
「忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜」；
這一系列否定結構，一般是先提出一個常用相狀，然後由佛（如來）來否定，否定之後再說明，正因為不是，才有了這個假名。在此，除了否定相狀之外，還否定了隨之而來的名，而且否定得頗為諷刺，頗為幽默。
如果用這樣的否定結構來環視世間諸物，各種相狀的名號也就變成了自我否定——是專家嗎？因為不是，所以老是叫「專家」；是君子嗎？因為不是，所以老是叫「君子」；是美女嗎？因為不是，所以老是叫「美女」。
在《金剛經》看來，為各種相狀所加的「名」，其實都是冒充。冒充不僅僅是為了騙人，而且也變成了自我認定和世間認定，因此問題更加嚴重。
然而，對一般人來說，把一切相狀都看成假象，可能會使自己失去依靠，從而產生驚懼、恐怖、畏怯。對此，佛祖要求修行者在擺脫各種相狀時要「不驚、不怖、不畏」。他以自己的例子說明，只有擺脫了相狀，才能真正做到「不驚、不怖、不畏」。他說那年，殘暴的歌利王要割截他的肢體，他因為早已不在乎自己身體的相狀，所以「不驚、不怖、不畏」，結果反倒使歌利王大為震撼。由此反證，人世間的種種驚懼、恐怖、畏怯，都因相狀而生，也就是擔心失去相狀。如果完全不在乎相狀，那又有什麼可怕的呢？
擺脫相狀而「不驚、不怖、不畏」，這在釋迦牟尼看來也是十分稀少而珍貴的品德，那就是我們所景仰的「萬難不避、萬險不退」的大雄精神。「大雄」精神也就是金剛精神，中國佛教寺廟總習慣把供奉佛祖的主殿名之為「大雄寶殿」，即與此有關。
《金剛經》也知道自己的力量。它一再指出，人們如果以形態和聲音來顯擺和求索，便是「邪道」，背離了如來「無所從來，亦無所去」的自如神韻。修行者只有擺脫對於聲音、香氣、味道、觸覺、言語、形態等等相狀的執著，才能走出黑暗，看見陽光。如果修行者能夠不是拿物質來布施，拿金、銀、外在財物等寶貝來布施，而是以《金剛經》所傳揚的「無上正等正覺」來布施，以超越種種相狀的自如之心來布施，那就必將平復世間狂亂之心，獲得真正的福德。而且，永遠功德無量。
釋迦牟尼認為，執著於相狀，必然因分割了天下而讓自己和他人都變得狹隘和瑣小。如果反過來，不執著相狀了，精神天地就會變得很闊大，令人神往。
釋迦牟尼與須菩提的一段對話：
釋迦牟尼：須菩提，東方的空間，可以思量么？
須菩提：不可以，世尊。
釋迦牟尼：那麼，南方、西方、北方，這四維空間可以思量么？
須菩提：不可以，世尊。
釋迦牟尼：須菩提，菩薩不執著於相狀的布施，所以他的福德就像東、南、西、北四方上下一樣，不可思量，不分方向，沒有窮盡。
在釋迦牟尼看來，無邊無際的大，就可能產生無邊無際的福德。種種相狀和人世色相，就是通向無邊無際境界的絆腳石，所以一定要清除。一旦清除，必有非常美好的結果。
《金剛經》也遇到了一個棘手的問題。它在主張擺脫一切相狀的時候，終究會自問：佛法，是不是也算是一種要人們執守的相狀？這樣的話，那不是把自己給駁倒了嗎？
對此，《金剛經》顯得非常坦誠。它認為，佛法本不固定，沒有執守的理由。人世間一切對固定目標的執守，都應該放棄。如果要人們必須執守佛法的相狀，那麼，人們也有理由去執守別的相狀了。如果要人們一味執守佛法的相狀，那麼人們隨之就會指責「非佛法」了，而指責「非佛法」就離開了佛的包容真諦。因此，《金剛經》說，「所謂佛法者，即非佛法」。
《金剛經》認為，一般在佛教團隊中所說的佛法，只是讓人渡河的船筏。人們到了彼岸就必須捨棄船筏，佛法也是這樣，遲早會被捨棄。何況，我們平常見到的那麼多「法」，並不是正的佛法。
這個意思，《金剛經》里的原話是：「如來常說汝等比丘，知我說法如筏喻者。法尚應舍，何況非法。」
連佛法都可以像船筏一樣被捨棄，這給中國的禪宗帶來極大的啟發，增加了其他宗教所少有的精神自由度。
芸芸眾生若能勘破生命的真諦，淡化我執，「遠離顛倒夢想」，「破除人生假象」，身心便會在日久的修行中回歸清凈。這就是《金剛經》贈與我們的智慧。
（本文作者：余秋雨）
