《大乘大集地藏十輪經》夢老講解《2》
法 語 禪 心
未成佛道，先結善緣
《大成大集地藏十輪經》〈序品第一〉
夢參老和尚主講
「如是我聞。一時薄伽梵，在佉羅帝耶山，諸牟尼仙所依住處，與大苾芻眾俱，謂過數量大聲聞僧。復有菩薩摩訶薩眾，謂過數量大菩薩僧。說月藏已。」
這是一段經文。在因緣和合、契理契機的時候，佛說法，說什麼法?《月藏經》。我們沒有學《大藏經》里的《月藏經》，所以我們不提它。就在這麼一個契理契機的時候，世尊在佉羅帝耶山這個處所，這個地方是一些修寂凈行的地方。「牟尼」就翻「寂凈」。修寂凈的仙人在這裡，他們所依止修行的住處就是地點。這個時候有很多受了比丘戒的比丘僧，有多少?過數量，用數量不能算計，那不是千萬億兆，比這個數字還多，不知數的。
還有些菩薩摩訶薩，菩薩是覺有情，那些發大心的眾生，都是大菩薩，得到成就的，這些也是過數量的。
這部經的當機眾是月藏菩薩。講這部經的時候，是我親自聽聞到的，「如是」是指這一法門，佛所說的這些法，是我親自聽到的。這叫「六成證信序」，有六種證明來成就這個法門，並不是虛假的。「如是」，就是指這個法。「我」，是指阿難自己。在大乘來說就是阿難陀結集的，他說：「我親自聽到的，不是假的。」什麼時候聽到?
「一時」，凡是佛說法的時間，就是契理契機的時候，因為佛有時在天上說，有時候在人間說，有時候在這個地點說，有時候在那個地點說，地點、時間條件都不一樣，我們可以舉例說明。現在我們這裡是八點半，台灣的時間就不同，大陸也不同，紐約就早了三個鐘頭，也是不同的時間。「時無定體」無法定，何況是佛所說的法，遍及各個世界，人間天上到處都有，以什麼時間為準?所以就訂了「一時」，就是因緣和合契理契機的時候，這就是「時成就」。
「聞成就」，誰說的呢?薄伽梵，就是世尊，也就是佛說的，這叫「主成就」。在什麼地方說的?在佉羅帝耶山，佉羅帝耶山這個地點，就是在七金山裡頭的一座山，跟須彌山很近，圍繞須彌山的是一重金山、一重香水海。佛經上所說的金山，就是鐵，金屬而已，不一定是黃金，所以說金山。海是香水海，它是圍繞著須彌山的。要是用我們中國的語言翻過來，叫羅鄰山。因為這個地方沒有人煙，有神通的、修凈行的仙人，才能到那個地方去修行，就是那些牟尼仙人他們所依止的住處，他們所住的地方。
佛是在那個地方說《月藏經》。與會的大眾有哪些呢?就是聲聞、菩薩，這裡並沒有舉凡夫僧，凡夫僧可能到不了。沒有神通，那個地方是去不了的。那麼，僅舉聲聞、菩薩二眾說的法，我們可以從「大集」二字上有所理解。既然是大集，來的聲聞眾、菩薩眾就非常的多，聲聞向菩薩學習，這是我們觀念想到的，也就是使這些聲聞投入大乘，都成為大菩薩，因此經名是「大乘大集」。
就在這部經圓滿，法會還沒有散去的時候，地藏菩薩隨喜來了，地藏菩薩知道他跟釋迦牟尼佛要弘揚《十輪經》法門的因緣成熟了，所以這個時候他來了。前面這一段經文就是敘說是佛在地藏菩薩將來之前的聚會情況。
「爾時南方大香雲來，雨大香雨，大花雲來，雨大花雨，大妙殊麗寶飾雲來，雨大殊麗妙寶飾雨，大妙鮮潔衣服雲來，雨大鮮潔妙衣服雨。是諸雲雨充遍其山諸牟尼仙所依住處，從諸香花寶飾衣服，演出種種百千微妙大法音聲，謂歸敬三寶聲，受持學處聲，忍辱柔和聲。」
以下是地藏菩薩來了。地藏菩薩來了，先是有一種氣勢，每逢我們看《地藏經》、《占察善惡業報經》都如是。
就在這個時候，從南方來了，起的是香雲，彩雲，在空中的雲彩，含著有香氣。坐飛機的時候，我起過幻想，往那兒看在兩萬公尺的高空上，飛過底下的那片起伏的雲層。至於上面的雲層，我想那是沒有辦法開窗戶，如果可以開窗戶的話，那個空氣或者雲層一定會有不同的感受。
那個時候來了香雲彩。還有雨，「雨」，大家別認為都是下雨，因為一提到雨，一定以為是下雨，這裡頭你看看，一下子下珠寶，下的珠寶就像下雨那麼多，一下子又下衣服，那不是雨。你問我：「這是不是事實?」我就跟你說：「這是意境」。而且到了最後，每一個人的雙手都出現如意寶珠。如意寶珠出了無量的七寶，而地藏菩薩現在加持我們，也要我們的雙手也都出七寶，如此一來大家就高興了，這個世界不會打仗。打仗不就是為了錢?拿去吧!有的是珠寶。
來的雲是香雲，所下的雨都是香雨。「雨」就當「下」字講，下的就是香。來了大花雲，花雲降的就是花，不都是下水。如果是下水，漫天都是水，那就是水災。這個雨，得作這個意思講。還有一種妙殊麗寶飾雲。大家或者到過很莊嚴的寺廟，幢寶蓋很具足的，台灣也有，下的就是這些寶幢飾物。寶幢飾品，在空中就下這些東西，大妙鮮潔的衣服。
以上來的，所下的，這些香殊妙寶飾凈潔香花，鮮妙美麗的衣服，把羅鄰山都下滿了。滿地都是香花，寶衣妙花。最奇怪的，還有些音聲。香衣有香衣的音聲，香有香的音聲，裝飾品有些裝飾品的音聲，那些花有花的音聲，這跟《彌陀經》所說的一樣，一切的音聲都是法音。所以，他最後總說一句，從這些香花寶飾衣服演出來百千微妙的法音在說法。我們可以想像，要你布施，要你忍辱，要你做善業，不殺、不盜、不貪、不瞋、不痴。法音就是說這些法。
還有你要「歸依佛」、「歸依法」、「歸依僧」。還有歸依三寶的音聲，還有受持戒律學處。這個學處專指戒律說的。戒是我們應當學的，凡是佛弟子，一開始一定要學戒。「歸依佛」、「歸依法」、「歸依僧」也是戒。你就先學「歸依佛」、「歸依法」、「歸依僧」。下了這些衣服寶物乃至寶飾品的時候，裡面有音聲，音聲就是歸依三寶、歸依佛法僧；乃至六度萬行、斷惡行善。所有的音聲是這些音聲。
底下就專舉從上頭所降落的聲音。所下來的這些事物當中，衣裡頭含著音聲，花裡頭含音聲，香雲裡頭含著所降的香氣的音聲。
「精進勇猛聲，降伏四魔聲，趣入智能聲，廣大名稱遍滿三界聲，勤修殊勝念定總持聲，空無相無願聲。」
這是空無相無願聲三解脫門。
「厭離貪慾聲，色如聚沫聲，受如浮泡聲，想如陽焰聲，行如芭蕉聲，識如幻事聲，無常聲，苦聲，無我聲，空聲，慚愧聲，遠離聲，護念聲，慈悲喜舍聲，證得諸法聲，生天涅槃聲，趣向三乘聲，轉大法輪聲，雨大法雨聲，成熟有情聲，度三惡趣聲，修治圓滿六到彼岸聲，善巧方便聲，趣入十地聲，遊戲神通聲，遊戲清凈無上大乘聲，不退轉地聲，無生法忍聲，灌頂受位聲，趣入一切諸佛大海聲。」
這部經的涵義就是這些說諸法的聲音，如果是有大智能者，像菩薩摩訶薩，他一聞到這些聲音，就成道了，後面不說都可以了，就像中國禪師的一句話，一點就通了，什麼都不需要多說了。
但是這個聲音，這個說諸法聲，你說是釋迦牟尼佛說的，可以，這是假佛的威神力，要是說地藏菩薩人未到他已經先說法了，也可以。要是再往前，說是佛在前會月藏菩薩的法會說的，過數量的大聲聞僧，過數量的菩薩僧所聽聞的諸法，就是這些法。
現在我們聽到什麼呢?就是這些聲音，我們有沒有聽到?這也要一個一個去解釋，這部經會解釋很長的。〈序品〉是「序分」，並不是正文。從〈序品〉第一品第一卷，到最後的〈獲益囑累品〉，中間才是「正宗分」。
「正宗分」就是說明這部經的目的。你想得到什麼，就在那裡修行。如果開始這麼一演唱，就開悟了，你可以走了，再講下去，你都可以不用聽了，因為已經知道這部經要說什麼了；後面所要說的，就是前面這些大意，為什麼呢?古來大德他一聽，明白你的玄義，就不聽了；你所要說的法，他已經明白了，已經證入了。所以，他才能離開這個法會，只聽你的玄義。
現在我們沒有那種智能，沒有這種力量，可以運用玄義使人開悟、成道。佛在世的時候，他也對三根說法，上上根的人已經得到，領悟了，人家走了，去修道成就了。中下根的人還在這裡等著，佛還得再說，等到最後，陸陸續續走了。最後對他還是沒有辦法度的眾生，就說等到彌勒菩薩降世，再替佛度他們。或者，最後佛就付託虛空藏菩薩，你流傳這部經來度眾生，就是這個涵義。
在〈序品〉當中，就可以體會到地藏菩薩的威力了，從這裡可以有個入處。我們對地藏菩薩產生了一種特殊極大的信心，極大的信仰，同時我們要發願，願像地藏菩薩擁有這樣神通，不論到那兒去，就先聲奪人，你的財富、車子、侍役早就到那兒，給你安排好。一看來了，就造成聲勢。菩薩也如是，不過，這個聲勢跟我們的聲勢不同，他能夠使很多人得到利益。
「爾時一切諸來大眾，咸見如是種種雲雨，亦聞如是諸法音聲，隨意所樂，各見其身種種香花寶飾衣服之所莊嚴，又各自見兩手掌中持如意珠，從是一一如意珠中雨種種寶，復從一一如意中放諸光明，因光明故，一一有情皆見十方殑伽沙等諸佛世界。又因光明，見諸佛土一一世尊，無量眾會恭敬圍繞，復因光明，見諸佛土一切有情，若有病者，因此光明之所照觸，眾病除愈，諸應被殺及囚系者，光明照故，皆得解脫。諸身語意粗重穢濁，因光皆得輕軟清凈，諸饑渴者亦皆飽滿，諸被種種刑罰逼切，光明照故，皆離憂苦，諸少衣服寶飾珍財，光明照故，隨念皆足。若諸有情樂欲殺生，乃至或有樂欲邪見，由此光明之所照觸，皆悉樂欲遠離殺生，乃至樂欲遠離邪見。若諸有情，為於種種求不得苦之所逼切，光明照故，隨願皆得。又因光明，見諸佛土一切有情所受眾苦，無不休息，皆悉歡娛受諸妙樂。又見如是諸佛土中，由此光明之所照觸，遠離一切昏雲塵霧、烈風暴雨不善音聲，及諸臭穢苦辛惡味惡觸恐怖，遠離一切邪業邪語邪意邪歸，不寒不熱，安靜坦然，地平如掌，諸妙樂具充滿其中。」
「諸來大眾」，就是指法會上那些聲聞僧、菩薩僧，還有新來的大眾。地藏菩薩來的時候，還有從他方世界隨著地藏菩薩新來的，在法會當中沒有散去的大眾，都看見了，這降下的雲雨和寶物。同時，也聽見這些降下的衣飾寶物當中，所宣揚的法音，不論你喜好什麼顏色或寶物，你就會看見從虛空降下來的友飾寶物自動穿戴在你身上。
所以他說，「亦聞如是諸法音聲，隨意所樂」，隨自己喜歡什麼，就見到自己身上所有的香花，寶飾衣服莊嚴。而供養你的衣服，尺寸大小長短都很合適，比裁縫師的還要準確。隨意，一個是菩薩的願力，一個是你的心力。還不只如此，同時各各見兩手托如意寶珠，因為地藏菩薩手托的是如意寶珠。如意寶珠的作用是，你心頭一作意，想得什麼，寶珠就出什麼，滿足你一切的需求。這些與〈會大眾，不但是滿足了自己身上所需要的，一切心裡所欲求的，也都滿足了。衣服、百花、裝飾品，有的喜好紅顏色的，有的喜好緣顏色的，不見得都一樣，自然就著在你身上，莊嚴圓滿。
但是有一樣是平等的，就是每個人的手掌中都是持著如意寶珠，我們看地藏像，一手拿著錫杖，一手拿著如意珠，他就布施如意珠。每一個與會的大眾手裡都有如意珠；不但有，而且從如意珠里產生了無量的寶物。這個珠子是放光明的，不但能降珠寶，還會放光，這珠子放的光明有好大?比我們的燈光、太陽光還要大得多。因為我們的燈光、太陽光照不到別的佛國土，他的光明可不同。
「一一有情」，這是指參加的法會大眾，他能看見十方東西南北上下。「殑伽沙」就是恆河沙，有恆河沙那麼多的佛世界，一沙一佛世界。就是因為如意寶珠所放出的光明，照射出去的有這麼多世界，每一世界都有佛在說法，那麼，在這個光明當中，照見一切佛土；那麼多恆河沙，一沙一佛世界，一個佛世界一尊佛，都在光明中顯現。
同時，在這個會上沒有分別心，也不分別這尊佛是什麼，那尊佛叫什麼名字，這個時候他沒有分別心。「因光明故」，所以現照一切佛國土，亦見到每一尊佛，都有無量的菩薩、無量的大眾在這裡圍繞，無量的佛在這裡說法。
就這麼一見，什麼業障都消除了，如果不消業，就見不到了。又因為這個光明，見諸佛土一切有情，不只見著佛說法，還能見著他國土的一切眾生，因為地藏菩薩的光明一照到那兒，有病的，病就好了，眾病除愈，或者要被殺害的，正要到刑場的，也獲得解脫，不會被殺了。或者系在監獄裡的，能得到釋放。
為什麼呢?「光明照故」，因為地藏王菩薩的如意珠在有情當中，放出光明照，所有大眾的光明都共同的照著，所以都能得到解脫，不過，我們只能得到這個光明境界的體。
說到性體的光明，因為我們每個人的業，雖然還沒有清凈，但是假地藏菩薩的加持力，以及佛在會上的加持力，馬上有這種境界相。有沒有不自由?有。地藏菩薩來了，地大遍照，想抬胳臂?抬不起來，就是因為地大遍照。那只是一剎間的暫時現象，這是地藏菩薩的威力。
所謂〈序品〉就是序說，序說不能深入的講解。如果想把〈序品〉講完，那以後的經文就不用講了，如此一來〈序品〉就會講得非常長，也就是把後面的經文拉到〈序品〉來講。因為這是我們大家共同來學習的，所以很難按次序講，但是我有幾個錯誤，是有意犯的。
我自己是學四教的，就得用四教分科判教。藏、通、別、圓，認為這部經應該屬於哪一教，要先釋名，釋名完了，還要解義；解義完了，講宗趣；宗趣完了，還要顯目的。必需依循這個規律，這是中國佛教大德所定的規律，叫五重義。這五重，若要一重一重講，也得用上十天的時間，才足夠講五重玄義。
但我最初學的是五教，要講五教，除了小、始、終、頓、圓之外，還要講十玄門。在沒有講經之前一定要先講十玄門，講十玄門的時間恐怕要玄談半個月、一個月。現在我們一天只講一個半鐘頭，為什麼要這樣做?因為古來大德講經的時候，比方說，我要講《法華經》，來的全都是學《法華經》、研究《法華經》的，來聽也就是為了聽你的玄義、聽你的判教而來，他把這個學完了就走了，經文部份就不聽了。
大家都是初學的，我要是玄談起來，恐怕會把大家玄到空中，就像坐雲霄飛車似的，會把大家嚇壞了，不知道「飛」到那裡去了。
我們現在是依文顯義，但這是錯誤的方式。如果講經，依文顯義，依照文字來解釋意思，要是不照文字說，卻說另外的義理，「三世佛冤!」這是跟三世佛作對頭，冤家，不可以。「離經一字!」如果講經法師離開經，自己瞎說，離開一個字，非下地獄不可，「即同魔說!」那不是佛說，而是魔說的。大家想一想，如此一來，法師要怎麼當?離開經，離一個字，都犯錯，不離開字，照著文字說，那是佛的冤家對頭，這是一個。
對機說法，因人施教，今天大家有緣，我也只有這樣的智能，這麼一點知識貢獻給大家，再多了，我也沒有那個智力。說錯了，只有下地獄，下地獄也是該下，沒有辦法。
長久以來無論講經處事，我總是這麼一個思想，隨時準備下地獄!能不能躲脫?那就看地藏菩薩加持不加持!如果地藏菩薩加持，或者我暫時不墮地獄，或者是墮地獄，那我就先懺悔後再去做。等做完了，我再去懺悔。只有這樣，不然就斷了，如果都不說，《十輪經》就斷種了，真正已經差不多要斷了，在《大藏經》裡頭有好多經非常的微妙，對我們非常好。沒人說，斷了，沒人說等於斷了。只是藏經里有，有也等於擺在那兒，還有好多的寺廟，藏經不準看不準動，說那是犯罪的，認為藏經應該是用來供著的，各說各的理。對我來說，佛所說的經，就是叫我們學的，不準看，擱著那兒做什麼呢?擱久了，爛了。爛了，大家也不知道。
我們學的時候要踏踏實實的學，等到正文的時候，真正的入理，不違背理；此外，還得入世，一定要跟日常生活結合，那就是把我們學的，能用得上，學了就用，今天有煩惱，一學《十輪經》，煩惱消失了，就是用上了。很苦，心裡想不通，拿《十輪經》看一看，聽一聽，學一學，也就通了。能有這麼的用處，就很好了。
前面跟大家漫談，現在我們正式講經，不是重複，而是從頭再說一說。這部經的名稱，就叫《大乘大集地藏十輪經》。
「大乘」，佛教分為大、中、小三乘，因為佛說法是對機的，所對的這個人就是機，對大乘菩薩或者對那個發大心的人，就給他說甚深的了義法。對著中下之機，看他所好所要的，就給他說，能漸漸引他入門的中小乘法。大小的涵義，前面我跟大家解釋了，「大」字，很簡單的解釋，就是我們現前的一念平常心，凡是所說的「大」，最究竟就是要顯你的心，明白你的心，那就具足一切了。
「法」，沒有大也沒有小，有的人因為受苦，知道苦，他會想到希望一切眾生都能離苦，這就是「大」。佛講的是「法性」、「理體」，他卻只想到自己，沒有想到別人，大法也會變成小法。「法」沒有大，也沒有小，是依照你的心而立的；法的本身，是指「性體」說的。因眾生有種種性，所以佛也有種種性。「法」就是方法，是軌則，看你怎麼理解。所以為了大乘、小乘、顯宗、密教、四教、五教起爭執，沒有必要。一爭，就成了戲論。因此，我們要先懂得「大乘」這兩個字。
「大集」，就是這次與會的大眾來了很多，集者多義。集合在一起，做什麼呢?來演暢大乘法。
「地藏」，「地」是每個人的心，指心地，以及這心地怎麼用。「地」是形容我們的心，因為大地含藏一切，我們需要的一切都從地上來的。無論汽油、煤炭、熱能，通通是由地里出來的。地是含藏義，還有是生長義。我們所吃的、所用的一切都是從地而生的，就是形容由你心地而生的。「藏」是密藏，也就是含藏了很多的義理，可是我們不知道，為什麼不知道呢?因為我們迷了，也就是我們的心迷了。
把這兩個字解釋為我們的心都可以，但是由我們的心所產生的身語意業，由這身語意業，發展出來，身三、口四、意三就是十業。這十業是永遠不停的，就像輪子似的，不會停止，永遠地轉。同時，輪子有一種功能，它有摧輾之義，可以幫助我們，輾掉惑業苦，產生清凈的戒定慧。
以我們的佛弟子來說，若歸依了三寶，學了佛法，輪子卻轉反了，那非但不能向正轉去除他的三業，反而增加了很多的三業。怎麼說呢?因為本來已經夠苦惱的，而原本應當是信了佛，信了法，信了僧，滅除苦惱；但是他卻不如此，他在佛法中起分別，破和合僧，乃至造業、謗法，破壞佛。他以為在讚歎佛，其實是破壞佛。
這部經就專說這種現象，所以在這部經里，對於破戒的比丘，只要他還披著袈裟，他作他的業，你不要管，只要他現的是三寶相，就要恭敬他。恭敬他，是你的福德，你若破壞，就產生罪惡，不論他多壞，那不是你管的。所以佛不接受國王大臣以法律來制裁出家的比丘、比丘尼。我舉這個例子，就是要說明，十輪是用佛的十輪來對治我們的十輪。
經是貫串義，像我們把花串在一起，在印度，就是用線把花串在一起的。因為經所說的義，對這個眾生說，對那個眾生說，乃至於前面說、後面說、顯說、密說，都把他們串到一處貫起來，使經義含攝到一處，這就是經題。
〈序品〉就是序說，是這部經的發起。在這〈序品〉當中，一個是讚歎佛的功德，另一個是佛讚歎地藏菩薩的功德，為什麼佛要讚歎地藏的功德?我們在《地藏經》也講過，在《占察經》也講過，要使那些不了解地藏菩薩因地修行的，以及對他的信心、恭敬心不夠的，假佛一讚歎，就生起欣樂：「這個大菩薩不得了，我要親近他，乃至於聽他的名號，拜他的像，我就能得到許多好處。」那樣子你再來學，就可以很快的進入。
眾生心是這樣的，如果聽別人說那個人好，你還沒有見到那個人，你就對他非常的信。假如一見著，感覺就更好了。但也有些是虛假的，名不副實，聞名不如見面，見面勝似聞名。有人見了面，不如聞名，見了面，對他簡直是看不起。再進一步了解他，更壞，那是假名。菩薩可就不同了，凡是經上所說的諸佛菩薩，你可以去研究研究。你見見面看一看，會生起無量的恭敬心。
有的道友問我說：「像地藏菩薩、觀世音菩薩，不是人人聽到都會生起恭敬心嗎?為什麼還要介紹?」佛向大眾、向這個法會介紹，是從我們的思想境界來看這個問題。就是在這個世界上，五、六十億的人口中，不知道地藏菩薩的人太多了，因為沒有親近過三寶，所以都不知道。有人接近過三寶，甚至出家好多年了，也有不知道地藏菩薩的名字，更不用說根本不知道《地藏經》、《十輪經》、《占察善惡業報經》。這是我親自知道的，我不會說瞎話的。有些人講了很多年的經，還不知道地藏菩薩，從來沒有學過，也沒有接近過，也沒有看過。因此，必需介紹一下。
在這一個法會當中，很多人不見得知道地藏菩薩。所以大家在《地藏經》中看到，連文殊師利菩薩、普賢菩薩、虛空藏菩薩、普廣菩薩，他們都向佛請問，讓佛說一說地藏菩薩的功德。你心裡想，以觀世音菩薩那麼大的神力，那麼大的神通，還不會知道地藏菩薩?各化一方，佛跟佛，各個的緣不同，雖說是佛佛道同，不過，各個佛說的法不同，各個佛的世界不同。因此就有必要介紹一下，〈序分〉就是這個意思。
在這個會上，地藏菩薩是以他的神通力、願力來隨喜的。他知道跟這個法會有因緣，就去隨喜讚歎。在《地藏經》上，佛是放光召來的。光就代表音，光和音是相同的，乃至於我們前面所講的大概有三十九種聲音。每一種所下的雨，所下的衣服，所下的殊麗寶飾，都在說法，這裡頭含著有聲音，一切動作都有聲音。我們聽不到。為什麼呢?因為我們的耳根還沒有證得圓通。所以，他用這種的方式表達出來。說法音聲，人還沒有到，地藏菩薩還沒有現身，聲先到。而且他所感召的這些雨、這些寶物、衣物，都是作為資生的工具，是人人都需要的，人人都會感覺自動的穿到身上。
為什麼會有這種景象呢?這就是地藏菩薩的願力，是無量劫來修行的因，所招感的果。他才一動，還沒有到這個地區來，這個地區只要是跟他有緣的眾生都能得到好處，這就是讚歎地藏王菩薩的功德，希望欣樂，連繫到大眾。眾生都能得到好處，這就是讚歎地藏王菩薩的功德，希望欣樂，連繫到大眾。
這部經上所說的話都跟日常生活有關係，像上面所說的，我們都有需要。需要不需要財寶?即使現在沒有這種需求，但是我們仍是處於黑暗之中，就是無知、無明。無明就是無知。我們有很多邪見，知見不正確的，看問題就會看的不對。因為問題沒有看對，做起事情來就容易犯錯。本來做生意是想發財的，但是因為沒有看對，投進去就是賠本；本來想去娛樂，到那兒就生病了，因為氣候對你不適宜；想去旅遊，飛機出了事故，乃至於種種迫害，這就是因為昏暗無智。不該做的，你去了就有危險。若是有智能，就不會去。如果你因為地藏菩薩的光明這麼一照就有智能了。有了智能，你就明了，不該做的你不做，不該去的你不去，不該說的你也不會說。
連繫到我們自己是這樣做的。但是這裡所說的種種功德，乃至於說法的種種音聲，有的道友就說，我怎麼一個也沒有遇到?因為沒有這個緣。現在我們講這部經，講地藏菩薩的功德，你就是有緣遇到了。今後你念地藏菩薩聖號，或是求地藏菩薩，拜地藏像，或者學習地藏《十輪經》，包括《占察善惡業報經》、《地藏經》，凡是跟地藏菩薩有關的，多次緣念之後，你逐漸的就可以得到。當時，佛在會上時候，在那個法會上的人，他們就得到了。現在我們也得到，將來我們遇到這種因緣時，也會得到加持。
這個加持有兩種，一種是我們明顯見得到的，或是心裡感受得到，另有一種是你見不到，感受不到的。有些現象是地藏菩薩的加持，或者是念了《地藏經》，或者自己的事情感覺比以前好一點，這叫明加。明加，就不是顯現的。但也有真正的夢見了，也有夢見地藏菩薩來灌頂。喝了灌頂水，本來很愚痴的，記憶力會變得很強，恢復記憶力了。
有的小孩子是智障兒，或生下來就聽不見、看不見，心智昏暗，因為他念地藏菩薩，父母替他求，念地藏菩薩，他就好了。確實有這種事例，我知道的就有好多個案，這就是地藏菩薩的加持。但是，這些都是屬於小因。我們最大的希望是成佛。有的人從這些就會明心見性。他一見到，就心開意解，全部的業障都消失了。這是隨各人的根性而有不同。
聞法的時候，當時在同一個法會的大眾，有證聲聞果的，有發菩提心的，但也有還沒得到利益的，也有給後來作種子。當釋迦牟尼佛在印度說法時，也許我們就在場，雖然聽到了，卻沒有得到好處，還在流轉，這叫遠種子。如果佛說法把這佛所說法都度了，佛也不用囑託彌勒菩薩再去度化眾生。你看每部經講完了，佛都要囑託一位菩薩，說這部經你要好好弘揚：眾生未度者令得度，已度者得令增長，都讓他們達到成佛，每部經都如是。我們的腦子應當這樣想，現在我得到，只要我聞到就是種下種子，永遠不會變壞，佛會隨時加持我，讓我得到利益。因為在〈序品〉中，說地藏菩薩的功德，他所作的每一件事業、每一件功德都是他修得的。
就像現在大家發心修，修的方式、方法、依照什麼樣去修，形式不同，效果也就不同。用心很真切，用心很至誠，你所得到的效果就又快又大。如果你的心只是隨隨便便聽了，就像上課一樣，你就只是得到遠因，將來跟別人不一樣，慢慢的等到哪生哪世，再成熟了，才能遇到，再增長。又隔了多生多世才成熟，再增長。乃至於一個人的一生，從你聞法了之後，就逐漸的增長變化。不過，你不要產生邪見，若是一產生邪見，前面的功德等於按電腦的刪除鍵，一下就清除了，沒了。
產生邪見，就不成了。這裡最注意的就是邪見。一定要遠離一切邪業、邪語。邪業，跟大家解釋一下，特別是殺生業。當然我們的弟子不會開妓女院，但是開卡拉ok的，恐怕還是有的。但看你怎麼做。你做屠宰業的，專門殺害眾生，這就叫做邪業。邪語就多了，說不正確的話，違背自己的良心說話，為什麼呢?為了眼前的一點小利，自己也知道不對，也知道不能這樣說，但是為了維護自己的利益，要捧場，必須這樣。這樣子的事多得很，恐怕像這類的話，每個人都說過。
邪意可就困難了，邪意就在我們的心裡頭，生起不正當的念頭，你要隨時觀照，不要失了念。最後要遠離一切的邪業、邪語、邪見。因為你可以選擇事業，說話你可以作主，思想你可以糾正。你自己能夠做得好，歸依三寶了，就不要再東找方便，西找方便。有的人之所以去學氣功，是為了保持身體健康。可是不管怎麼保持，也是保持不住的，因為這不是正業。我看汽車撞死的、飛機失事的人，身體不見得不好。這件事情你作不了主。你應當正信三寶，你想要運動，多磕幾個頭也可以。磕一般的頭不行，就磕大頭，磕不到二、三十個渾身都是汗，這也是運動。這是正業。
不過我看很多人聽起來不大舒服。以為保養身體不是壞事。為什麼保養身體?身體存在的意義是什麼?他不研究，反而去搞五欲。一天到晚上酒館亂喝酒，喝得醉醺醺的。想把身體保養好，完了還吸毒。想把身體保養好，又亂搞男女關係。我們這個身體怎麼保養，幹什麼呀?保養它來造業!這叫邪業。邪語，是由你不正確的思想來主導。
邪見的關係最大，它指導你的身，指導你的語。亂說話之後，往往惹了很大的禍。我們所說的念念緣念三寶。三寶就是你的歸依處。如果離開這個歸依處，你要想歸依到別處，那就是邪歸：歸依三寶，永遠得到清凈，將來直至成佛。你受三歸依，能堅持著，就不會墮三塗，永遠在人類道上。雖然你一生修不成，慢慢的也能成道。如果本來信的是正教，也歸依過。他感覺這個來的不快，聽別人說有一個方法馬上有神通，就把三寶丟了，背離了三寶。這種情形，我聽了很多，這就是各人的業。
我剛到紐約，有些居士也歸依過我。後來他們又去歸依清海，後來覺得清海也不夠快，要再找些更快的方法。最後就引發了魔症，這個魔症一現就沒有辦法了，你再去挽救也救不回來。破了見很不好救。破了戒，還可以懺悔，要是破了見那就不是一生兩生，而是無量劫。一日墮到邪知、邪見裡頭，很不容易挽回的。
假使說，他有大善根，遇著地藏菩薩，這個放光的光明觸著他，他舍了邪見，舍了邪業，但這種因緣，又有好多呢?很少，很少。現在大家有哪位受到地藏菩薩光明照耀的?我認為都沒有。我想大家或者會有得到利益的，但是這得看各人的因緣。
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