道教與修神仙到底有什麼關係？

道學 03-03

道教離了修神仙這三個字就變成世俗化的東西了，神就沒有了，神性就喪失了，凝聚力就蕩然無存了。它只是茫茫宇宙中沉浮的一個波浪一樣，和一個商店，一個學校，一個醫院，沒什麼區別了。

一、道教與「修神仙」

殿堂的一些布置，包括整個廟院各個殿堂之間的格局，有一個非常嚴密的次序。這個次序猶如人間的等級一般，是森嚴的。這也是為什麼一些新修的道觀，尤其是企業老闆捐資出於某種利益考慮而修成的道觀，即便再金碧輝煌，或者投資很多，進去之後感覺到彆扭、不自然的一個原因，就在於它失去了教化功能，或者是內在的儀範丟失掉了。整個的宮觀它的格局簡而言之就是神明的家，就是在模擬天宮。

神仙在天上的住所是什麼樣子，人間的宮殿就是仿照它的樣子去做的。我們念的經，先天之文，雲篆成文，我們誦的韻不是哪個人創作的，而是天上的仙樂。道士穿的衣服我們叫「天仙洞衣」，也不是人間哪個服裝設計師設計的，也不是哪個才華聰明很高的人研究教理教義，搞了一套服裝，而是天界的仙人穿的就是這樣的衣服。

我們朝禮聖容，念誦祖師的經典目的就是為了得道成仙。我記得有一個記者在問，樓觀台的法玖任老爺。問了一個問題，說道教的未來你怎麼看？有什麼建議。從一個老道長的角度。玖爺答了這麼一句話：道教的未來就是修神仙。後來又問，你自己這一生對於自己有什麼樣的一個打算，老道長的答覆仍然是那三個字：修神仙。

二、如何「修神仙」

道教離了這三個字就變成世俗化的東西了，神就沒有了，神性就喪失了，凝聚力就蕩然無存了。它只是茫茫宇宙中沉浮的一個波浪一樣，和一個商店，一個學校，一個醫院，沒什麼區別了。之所以千年百年它能夠一直不動，不是因為外在的東西，不是因為外在這些有形的東西，而是因為「信仰」。

這個信仰包含兩個層面，一個是對於神仙歷代師真的存在堅信不疑，這一點不存在討論。學者可以去討論，可以去研究，找史料，但是對於一個道教徒而言，無論是居士還是道士，相信神仙歷代師真的存在，是前提。但這還不能完全稱之為「信仰」，這只是初步的。

第二個非常重要的，我個人認為是道教將來命脈的核心，就是要去踐行祖師和歷代聖真成仙的路。我不單單相信有，而且我要用行動，用生命，用我自己的一切去實踐這條成仙的路。我不但堅信人能成仙，而且我要去落實、踐行人到仙的這樣一個過程。不以成仙得道為目的的修道，那就不是完全的信仰。那就無從談及對於三寶的皈依了，也就無從談及落實《懺悔文》、落實「五戒」，落實「初真十戒」，以及落實祖師的種種教化，無從談及。

必須對於三寶：無上道寶，無上經寶，無上師寶，予以完全的信仰。所以我們才稱之為「皈依」。服服帖帖的，身要行，口要信，言要忠。沒有半點違逆，動靜之中沒有半點、沒有絲毫的與之違背。這三寶，是一不是三。經寶是載道的，師寶又是闡經的，少了任何一樣都談不上對於道的信仰。

三、「經寶」是什麼？

「經寶」就是我們的「三十六部尊經」，洞真、洞玄、洞神，太玄、太平、太清、正一四輔加上十二類，這些經，字字句句功德無量，照澈茫茫的夜空，照澈仙界，照澈人界，照澈幽冥界，是人類回家的唯一的方向，唯一的依憑。

所以稱之為「慈航」、「濟世津梁」。載人渡人的，解救眾生的，除此之外，離了三寶恐怕找不到了。再也找不到了。我們要懷著的一個基本的虔誠。

可以不信，每個人的因緣不同，不信不代表不好，不代表不對。每個人都有自己在人生中的任務、使命、意義，走自己認為對的路就可以，所以出家到底是一種什麼感覺呢？或者說修道奉真是一個什麼感覺呢？他並不是為了要一個什麼東西，而是無可附加，本來就是這個樣子。任憑時空怎麼去運轉，任憑四季怎麼去變化，我信的就是這個。

就像有人看到了河流，有人看到了山嶽，看見了，它就在那兒放著，沒有必要去爭論，沒有必要去否定別人。各自去走，當你有一天看河的人也看到了山嶽，他自然會不再用語言去爭論。就是這樣平淡、自然。只有落於實際的，落於生活的，無可附加的這種自然才是一種最真實的信仰。也是不帶任何華麗的，不帶任何裝飾的。在當下我們唯獨通過經典是最容易找到這種東西的。也只有通過經典是最直接的一種方式，來了解道教的教理教義，任何一部經都是祖師的心聲，而且所有的經要傳遞的不離四個字：自度度人。

四、知道假，才能看見真

在我們沒有了透之前，感覺《感應篇》好像在講這個，好像《日用經》又講另一個，好像《清靜經》又在講另一個。了透了，你會發現，這只是聖人給了迷茫中的眾生不同的工具，不同的路徑，不同的標記，最終要去的地方毫無差異，《感應篇》就通《清靜經》，《清靜經》就通《玉皇心印妙經》，三洞真經看似有上乘、中乘、下乘之別，其實是一樣的。

法沒有貴賤，因為人有差異，才給了種種方便。當你了透了它文字背後的真諦，像一個箭頭一樣，你不再在這個箭頭上執著，而是著意於箭頭所指的方向，你會發現原來天下就沒有經，或者說一切經只是一個經。所有的經可以囊括為一個字，這一個字又最終歸於虛無。

這是我們要在誦經、學經，包括進入殿堂，叩拜神明，祈禱神明，一切宗教有形、有質、有相的這些教化中我們要注意的。有一句話，這個話我一直沒有自己想出來，是看到一個群裡面有一個朋友說了四個字，對我而言，醍醐灌頂，他說「知假即真」。

一切有形有相有質的，都是祖師的一個教化，知道假才能看到裡面的真。否則執迷於外相，執著於外相的區別，就走偏了。就像夜空中的一個燈最黑的那個部分就是環繞著這個燈下面的那一團陰影，執著了，陷進去了，死在裡面了。或者像牆壁上的一個影子，我們守在假的影子上了，把活潑潑的無形無象的運行著的「道」給丟了。

而經只是一個工具，它要讓我們參悟的是活潑潑的我們本來的面目。這個東西亘古不變，它與整個大道是相應的，是發展著的，是變化著的，是運動著的。

作者：陳景展騰訊道學

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