覺醒者之道
檀香木、夾竹桃，或茉莉花的芳香，無法逆風飄送
但是美德的芬芳
可以逆著風甚至遠播至世界的各個角落
美德的芬芳
遠勝過檀香木、夾竹桃藍色蓮花和茉莉花！
檀香木或夾竹桃的芳香散播不遠
但美德的芬芳可以飄升到天庭
慾望從來無法穿越
有德者和覺醒者的大道。
他們的光使慾望銷聲匿跡
在路旁的垃圾中
蓮花開得多麼甜美
它的清香令人心喜
跟隨覺醒者
如此一來，從盲目的黑暗中
你智慧的光芒
將會完完全全地照耀出來
人不是一種已成就了他本性的存在體，而只是一種正在成就他本性的存在體。人是一種過程、一種成長、一種可能性、一種潛力。人還沒有實現他的本色。人必須存在，他仍然必須去達成。人並非以一個實體，而只是以一個存在體被誕生出來……那是一個很大的空間，其中有很多事情可能會發生，或者任何事都沒有發生——這全都視你而定。
人必須去創造他自己。他不是現成的，他不是個完成品。這個創造必須由他親自去做，沒有其它人可以創造你。你不是一個東西，一個商品；你無法被製造或加工。你必須去創造你自己，你必須自己醒來，沒有人可以把你喚醒。
這就是人的崇高，人的榮耀，他是地球上唯一的一種生靈，而不是生物，這是一種成為什麼的自由。所有其它的生物都是已經固定好的，模式化了的存在。他們帶著一份藍圖誕生，而純粹是遵循這份藍圖在活。鸚鵡會成為鸚鵡，狗會成為狗，獅子會成為獅子；獅子絕對不可能成為其它東西。但是，對人類而言，他是否真的是個人，卻是一個很大的問號。
每隻獅子都真的是只獅子，每隻象也都是只象，但人是個問號。人可能是人，也可能不是。人可能墮落到動物之下，也可能升華到神祗之上。神以上最高的境界是佛——覺醒，終極的覺醒，你的潛力被完完全全地實現。
佛在神之上。神也是在沉睡中；當然，他們的夢是很美好，他們的夢不是惡夢，他們住在天堂里，只知享樂。天堂是純粹的享樂主義，天堂這個構想本來就是享樂主義式的。地獄則是恰恰相反，地獄就是痛苦，天堂是享樂；地獄是惡夢，天堂是美夢。但是，夢就是夢，甜或苦都沒有區別。
神也是在沉睡中做著美好的夢。佛陀已經醒來，不再做夢。人成為存在的中心點。根據佛陀的說法，存在的中心點不是神，而是已經覺醒的人。存在的周圍由那些沉睡與盲目的人所組成，存在的中心點則是由那些有眼睛，醒來的人所組成。神只是被棄置在一邊，再也不重要了。尼采所做之事，佛陀兩千年前早已做過了。
人的真理是至高無上的真理，再也沒有比這更高的。容我再提醒你一次：當佛陀談到人時，他談的是已經完成的人，而不是你。你還只是在半路上，你還只是在過程當中。你是顆種子。
那顆種子有四個可能性。首先，那顆種子可能永遠保持是顆種子，封閉的、沒有窗口、不存在共享，因為生命意謂著與萬物共享。種子是死的，它還沒有與大地、天空、空氣、風、太陽、星星互相溝通。它還未曾嘗試跟存在的一切對話。它徹底地孤獨、閉鎖、濃縮成為它自己，被萬里長城圍繞著。那顆種子住在自己的墳墓里。
這是第一個可能性：種子可能永遠維持是顆種子。這非常不幸，有無窮的潛能可以任你取用，有千千萬萬的幸福隨時可以灑落在你身上，你卻可能永遠不會打開你的門來接受——而維持僅僅是顆種子。
第二個可能性是：種子可能夠勇敢，願意深深地潛入土壤中，讓自我死亡，放掉自己的武裝防禦，而開始和存在的一切共享，這需要非凡的勇氣，因為誰知道呢——這個死亡可能是終極性的，死了以後再也沒有出生。有什麼人可以保證呢？沒有人可以保證；這是一場賭博。只有極少數的人能鼓足勇氣孤注一擲，去冒險。
成為門徒就是冒險的開始。你以生命做賭注，以自我做賭注。你是在冒險，因為你正在丟棄你所有的安全，你所有的防衛措施。你現在是敞開的窗戶……誰知道會有什麼人走進來，朋友還是敵人？誰知道呢？你變得容易受到傷害。這就是成為門徒的意義。這就是佛陀一生都在教導的。他連續四十二年，不斷地把種子蛻變為植物——這就是他的工作——把普通人蛻變為門徒。
門徒是一株植物，一株芽——柔軟、細緻。記住，種子從來不會處於險境。種子會有什麼危險呢？它受到絕對的保護。但是植物總是處於危險之中，植物很柔軟，種子象石頭很堅硬，隱藏在堅硬的外殼裡。但是植物必須通過一千零一種危險。這就是第二個階段：種子融入土中，人的自我消失，個性消失，成為一株植物。
第三個可能性，更為稀少，因為不是所有的植物都可以達到它們開花的高度，一千零一朵花……很少人達到第二階段，而達到第二階段的人中又很少人達到第三階段「花朵」。為什麼他們不能達到花朵的階段呢？因為貪婪，因為吝嗇，他們還沒有準備好要分享……那是一種沒有愛的狀態。
成為一株植物需要勇氣，成為一朵花更需要愛。花朵意謂著樹正打開它的心，釋放它的香氣，獻出它的靈魂，把它的生命傾注給存在的一切。種子可以成為植物，雖然丟棄盔甲很難，但從某方面看來，也算很簡單。種子只是一直吸收，一直累積；種子只從大地中吸取。樹只要從水中、空氣中、陽光中吸取；它的貪婪不會受到干擾，相反地，它的野心會受到滿足與完成。它不斷地長大再長大。但是吸收了那麼多，有一天你必須分享的片刻終會來臨。過去你一直在受益，現在你必須服務。神給了你那麼多，現在你必須感謝，必須感激。而表達感激的唯一方式是：把你的寶藏散發出去，把它們歸還給存在，象存在待你一般的慷慨大方。如此一來，樹就會成長為花朵，樹會開花。
第四個階段是香氣的階段。
花朵仍然是粗鈍的，仍然是物質。但是香氣卻是微妙的，它幾乎是某種非物質的東西。你看不見香氣，它是隱形的。你只能聞得到，卻抓不住、也捉不牢。人必須有非常敏感的了解性才能與香氣對話。香氣過後再也沒有其它的階段，香氣消散進入宇宙，與宇宙合一。
這就是種子的四個階段，也是人的四個階段。不要停留再種子的狀態。鼓起勇氣，勇敢地丟棄自我，丟棄安全與保障，拋棄自我的防衛措施，成為容易受到傷害的。但是也不要停留在樹的狀態，因為沒有花朵的樹是貧乏的，沒有花朵的樹是空洞的，沒有花朵的樹錯失了某種非常重要的東西。它沒有美。而樹只有透過花朵才能表達它的愛。它曾經從太陽月亮大地吸取了那麼多，現在是它奉獻的時候了。
生命總是必須達到一種平衡。你接受了那麼多，現在，奉獻出來，成為一朵花！唯有當你成為花以後，才有可能如香氣一般飄散。但是記住，不要做一朵封閉的花，不要保持在花蕾的狀態；否則你的香氣無法釋放。除非香氣被釋放，否則你不會自由，你仍然受到束縛。
這個束縛佛陀稱為桑色拉世界。他稱自由，香氣的自由為涅盤：完全的止息、消失、融化。部分在整體中消失，露珠滴入海洋而成為海洋。在你消失而為海洋的那一天，在某種意義上，你不存在了，而在另一個意義上，你卻是首次「存在」——你到達了本然的存在。
這個本然的存在才是真正的佛性。這個存在性=這種透明的、海洋般的經驗是解放、解脫、涅盤。你可以使用你要的任何字，但它們的意思都一樣：意指靈魂絕對的自由，沒有邊界，沒有限制。
覺醒無思考，而是感受的結晶
我們的太多煩惱來源於執著，而執著往往來源於大腦過多理性分析和思考。當我們過分依賴大腦思考的時候，我們心靈的感覺能力就慢慢退化。當我們感覺能力退化的時候，我們便迷失了自己的心，於是心成了煩惱滋生的地方，大腦成了製造煩惱的機器，從此永無寧日。
心靈覺醒不是思考的結果，而是感受的結晶。
現在，人人都是思考的高手，但遺憾的是，我們在對問題窮追不捨的思考過程中，卻喪失了心靈感受的能力。我們雖然找到了貌似正確的答案，卻對奧妙和難以控制的事物失去了耐心。於是，我們越思考，焦慮和痛苦就越多越深。它們猶如遊離心頭的鬼魅，招之即來，揮之不去。面對這樣的困惑和傷感，我們將何去何從？
唯一的辦法就是放棄思考，用心感受。覺醒的核心就是那個覺，即感知力的喚醒
一位主教乘的船要在一座荒島逗留一天，於是他打算好好地利用這段時間。他沿著海濱慢慢地踱著，不期遇到了三個在補網的漁夫。三個人用半生不熟的英語告訴他，幾百年前，他們的祖先就皈依了基督教。「俺們是基督徒！」三個人相互指著對方，驕傲地說。主教深受感動，問他們可知道禱文？他們說從沒聽過，主教聽了大為震驚。「那麼，你們祈禱的時候說些什麼？」「俺們抬頭向天，念叨：『俺們三個人，你們三個人，可憐可憐俺們吧！』」
這種原始、直白的另類禱文叫主教驚訝不已，於是他花了一整天教他們祈禱。漁夫們學起來很吃力，但三個人也很賣力。第二天離島之前，聽著三個人一字不落地背誦整段經文，主教心滿意足。
幾個月後，主教碰巧又經過這座小島。在甲板上做晚間祈禱時，他想起荒島上的三個人，心裡一陣欣慰，由於他的耐心教導，現在，這三人已學會了如何祈禱。他正想著，猛一抬頭，只見東方有一點亮光，隨著亮光離船越來越近，主教大吃一驚，他看到三個身影在水中向船奔來。船長下令停船，乘客們一下子全擠到船舷邊，扒在欄杆上，探身觀看這點亮光。
等三人走近了，主教認出，那正是他的三個漁夫朋友。「主教！」三個人喊道，「俺們聽說你的船打島邊過，就趕緊跑來見你。」「你們有什麼事？」主教肅然起敬。「主教，真……真不好意思。俺們忘了那些祈禱詞了。俺們說：『我們的天父，願你的名受顯揚，願你的天國降臨……』然後俺們就忘詞了，俺們經常為此爭論，禱告時俺們常常思考應該用哪些詞語，後來，奇怪的事發生了，我們越禱告越焦慮，越禱告越煩惱，與以前大不一樣了……麻煩你再教教俺們吧。」
主教頓時羞愧難當，連忙說：「你們回去吧，我的朋友，以後祈禱，你們還說：『俺們三個人，你們三個人，可憐可憐俺們吧！』」在這個故事裡，漁夫們為了記住祈禱詞，用腦的思考取代了心的感受，於是他們再也無法虔誠地祈禱了，因為他們在思考中喪失了心的感受力，自己越禱告就會越痛苦。
心靈的覺醒是一種發自內心的真切感受。思考影響大腦，感受觸及靈魂。我們不能用邏輯推理來得出這樣的結論：自己是不完美的！思辨得出的結論對心靈的覺醒沒有絲毫幫助。我們只有通過心靈的感受，讓身心的每一個細胞都親身感受到這所有，心靈才會覺醒。
來源：網路
