214.這牛和狗、豬、雞，究竟它們怎麼生的天呢？
妙法蓮華經淺釋 214
（五）見取見。這個見，他看見一切，就想要取為他自己；不論用什麼手段，他都想幫助他自己，這就是一種自私的表現。
這五利使，把你真正的智慧就給擋住了，就好像五個傭人似的，他們把你給包圍住了，令你一切一切都不得自由，就聽這五種的人來支配、來唆使。
所以，我們學佛法的人知道有這五種利使，你就提起你的智慧劍，用智慧的寶劍把這五利使都給斬死，然後才可以超出三界去。這是「五利使」大概的意思；要是詳細分析，可以說是窮劫難盡，說不完。
有人問，這牛和狗、豬、雞，究竟它們怎麼生的天呢？如果沒有修行就可以生到天上去，那麼當然人人都可以學；難怪這個外道就學牛和狗、豬、雞，他也生天了。
其實呢，這個外道他得天眼通，只看見這牛、狗、雞、豬生到天上去；他就不觀察，為什麼這頭牛生到天上？
這頭牛因為幫著廟上做工──耕田、拉車、運輸一切的物質，在廟上立了很多的功；因為幫著佛教來做工，於是它就有了功德，死了就生到天上去，這是這頭牛。
那麼這隻狗呢？因為它救過人的生命，所以也就生到天上。怎麼救過人的生命呢？譬如，這狗很愛它的主人的。有一天，它的主人喝醉酒了，在一個草堆上就睡著了，睡了就不醒。這草堆著了火，這狗就狂吠，嗥吠很久；因為他喝醉酒了，也不知道醒。
於是這隻狗就跑到河裡頭，把自己身上沾濕了，口裡也叼一些個水，到這個地方就趴到火上，連打滾，再用口裡的水，來把火就熄滅了；它能以有這種救主人的功德，所以死了也生到天上去了。
這是因為它救主人的功德生了天，並不是因為它守門口或者吃糞而生到天上；那個牛也不是因為它吃草生的天。
這個豬和雞，是人家放生的，送到廟上去養，不殺它。它在廟上，早起也聽見人家念經，晚間又聽見人家念佛的，它也就學著默默念經，默默地在心裡念佛。這麼樣子，因為有聽經聞法的功德，所以也都生到天上去了。
這個得天眼通的外道一看，哦！那隻狗到天上去了，那頭牛也到天上去，豬、雞也都在那兒！應該照著它們學，也就會生天的；他不知道它們因為什麼生的天，他就以為照它們的行為去做就可以生了天。
所以我們一切的事情，都要知道它的來龍去脈；它怎麼樣生的天，怎麼樣墮落到地獄，也都應該知道。修道不是糊糊塗塗地修的，要有真正的智慧，凡事都應該往深了一層研究。
這個「處處皆有魑魅魍魎、夜叉惡鬼」，這是比方五利使之中的「邪見」。因為這些魑魅魍魎、夜叉惡鬼之類的，都是有影無形，所做的事情都是偷偷摸摸的，不能光明正大。所以這就是譬喻，邪見的人所做的事情，都是很黑暗的，見不了天，見不得光明。
食啖人肉：「人肉」就譬喻世間的善報。在這個世界上，你做善事就有善報，做惡事就有惡報。怎麼叫食啖人肉？人肉是善報，那麼這個善的果報被人給吃了！被誰吃了？就被魍魎魑魅和夜叉給吃了！
這就是譬喻邪見的人撥無因果。他說世界上沒有因果，不要怕這個因果。所以這就把善報給吃了！吃了，就是沒有了，給撥無因果。
這撥無因果，他就說：「沒有因果的，你不要怕！沒有地獄，也沒有天堂的！你造罪業，什麼叫罪業？沒有罪業的！你歡喜做什麼就做什麼，也沒有罪業，也沒有功德。
這世界上是自由的，你歡喜幹什麼就幹什麼，你歡喜殺生就殺生，歡喜偷盜就偷盜；你歡喜邪淫，遇著女人，你隨便！不要管！不要怕！你能騙人就騙人，你能有酒喝，那是最好的，世間上最好就是喝酒，你何必管那麼多！」這就是叫「食啖人肉」，把善的果報都給吃沒有了！你看厲害不厲害！
毒蟲之屬：是前邊那些蚖、蛇、蝮、蠍。諸惡禽獸：就是前邊那些最惡的獸、禽。孚乳產生：孚，就是卵生的；母雞、母鳥，用卵孵出小雞、小鳥。乳，就是胎生，這胎產生的。
各自藏護：每隻鳥生出小鳥，老鳥就保護著它，把它藏起來不叫人看見；獸生出的小獸、獸羔子，它也保護著它，把它藏起來，不要人看見。要是給人看見了，就給偷去、搶去了，所以要保護著它。
所以「各自藏護」也就譬喻世間的因果。這因一定有果，你種那個因，果雖然現在沒有，但是在那兒覆藏著呢！將來一定會有果的，所以這就叫「藏」。
這個因果必得不失，一定會得到，所以這就叫「護」，這個果不會丟的。所以，你種善因就結善果，種惡因就結惡果，這一定的。你怎麼樣子，也不能逃脫這個因果，所以這叫藏護。
