天人合一，即是以第一念為門
一份有良知的心學微刊
作者：單非
源於：單非的專欄
《壇經》載，六祖曾對得法弟子南嶽懷讓禪師，引西天二十七祖般若多羅尊者的讖語（預言）說：「汝足下出一馬駒，踏殺天下人。」這馬駒，便是後來的馬祖道一禪師。付囑品中六祖又說：「吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一在家，一出家，同時興化，建立吾宗；締緝伽藍（建立修整佛寺），昌隆法嗣。」這二大士，從時間、內外協作關係和弘法影響來看，應是馬祖徒孫黃檗希運禪師，及其在家得法弟子相國裴休居士。
禪宗自六祖後，開出南嶽系和青原系兩大系。禪宗五家，南嶽系下開出臨濟宗（宗下又開出黃龍派和楊岐派，而合稱「五家七宗」）和溈仰宗二宗，青原系下開出曹洞宗、雲門宗和法眼宗三宗。五宗之中，以臨濟宗和曹洞宗影響最大，特別是臨濟宗，號為「臨天下，曹半邊」。所以南嶽懷讓、馬祖道一、百丈懷海、黃檗希運、臨濟義玄這一系下來，以影響和呈現來說，可以說更可稱禪宗法脈的嫡系正傳。當然，這只是偏世俗標準的說法，在根本實質上是沒有這一說的，五家七宗皆是正宗頓法。
而黃檗禪師，則是南嶽系承前啟後的大宗師，上承馬祖、百丈之嫡傳，下有臨濟之特出，弟子裴休居士整理的語錄《傳心法要》，在禪宗史上也堪稱正法眼之准，影響深遠。
費口舌說這些，就是為了讓大家充分重視以下黃檗禪師語錄中的這些話。因為其所代表的，便是正宗與正統：
諸佛與一切眾生唯是一心，更無別法。……唯此一心即是佛。……但悟一心，更無少法可得，此即真佛。
佛與眾生一心無異……唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。
諸大菩薩所表者，人皆有之，不離一心，悟之即是。
自達摩大師到中國，唯說一心……一切諸法唯是一心，然後乃為佛乘也。
同是一精明，分為六和合。一精明者，一心也；六和合者，六根也。
如來現世……未能顯一心法，故召迦葉同法座，別付一心離言說法，此一枝法令別行，若能契悟者，便至佛地矣。
從佛至祖，並不論別事，唯論一心，亦云一乘。
若約三乘教，即說有佛性、有眾生性……若約佛乘及祖師相傳，即不說如是事，唯指一心……
十方諸佛出世，只共說一心法，所以佛密付與大迦葉。
達摩從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行。
從上祖師唯傳一心，更無二法。指心是佛，頓超等妙二覺之表，決定不流至第二念，始似入我宗門。
只是一心門，一切人到這裡盡不敢入。
這些，還只是摘錄。可以看到，黃檗禪師苦口婆心，反反覆復說到和強調的，就是個「一心」。並且以非常肯定和嚴肅的語氣告訴學人，就是這個「一心」，便是所謂佛、頓悟、無上秘密，也即是所謂真心、自性、本體。裴休居士的序中也明白說黃檗禪師：「獨佩最上乘離文字之印，唯傳一心，更無別法。」所以禪的根本，就在這裡；乃至一切佛法，論及究竟處，只在這裡。
那麼到底何為「一心」？特別值得注意的是其中這句話：「從上祖師唯傳一心，更無二法。指心是佛，頓超等妙二覺之表，決定不流至第二念，始似入我宗門。」這裡黃檗禪師無意中為一心立了個對立的參照物：「第二念」。那麼便可以說，所謂「一心」，就是「第一念」。那麼什麼又是第一念？只要明白第二念，則自然明白。
對於第二念，後世禪師其實已有很多明白的言說。如博山無異禪師講：「有毫釐分別處，即是第二念也。有毫釐被世境牽引處，即是第二念也。亦不得置在無事甲（自己是自己的沒事人、路人甲，指渾噩斷滅狀態）中，若置在無事甲中，即是第二念也。」密雲圓悟禪師言：「雜毒入心皆落第二念。既落第二念，欲超生死、脫苦趣，豈不難哉？古人所謂：『放過一著，落在第二。』」這是從正面講，明白告訴我們分別就是第二念，起心作意皆是第二念；乃至一切思維意識，皆屬第二念，黃檗禪師所以謂「當體便是，動念即乖」、「舉心動念，即乖法體，即為著相」。這些話，很多人早知甚至很熟，卻從未真懂。所以這裡以「第二念」說，很多人應該就會恍然有所驚醒，而得以深入一層。
瞎堂慧遠禪師又講：「一念無分別，大智現前，如投水海中，如風中鼓橐（tuó，口袋）。且作么生分別？視之不見，聽之不聞。覓他起滅處，了不可得。蓋色蓋聲，普天匝地，通上徹下，無第二見，無第二人，無第二念。」大慧宗杲禪師又言：「苟能於經教及古德入道因緣中，不起第二念，直下知歸，則於自境界、他境界，無不如意、無不自在者。」這是從反面說，即在第二念之外，隱隱指向「第一念」——不流至第二念、不落第二念、不起第二念，那麼自然就是第二念的止、息、無。如此之後，又不是無事甲，剩下的唯一，便是回復到本來的那個簡單平常而明明不昧、一覺虛通的「當下自然狀態」。這個狀態下的心境，因是天然本來、不假人意之源頭，所以叫「第一念」；因渾然一體，不論自心本身還是心與境，所以叫「一心」。「一」，既是「第一」也是「合一」。同樣的，這裡以第一念講，很多人應該也會凜然一驚，而亦得深契一層。
總之，第一念，即是所謂先天、天意、天機；第二念，則便是後天、人意、人機。天人兩分，便是以第二念為界；天人合一，即是以第一念為門。所謂第一念，其實只是虛念，故又稱「無念」，六祖云：「無念為宗」、「悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。」所謂一心，其實只是空心，故又稱「無心」，黃檗禪師所謂：「直下無心，本體自現」、「但能無心，便是究竟」。無念，是無第二念；無心，是無第二心；本是一回事。所以本體真正是「直下便是」，只需要「直下承當」，就算直指如是仍不得契悟，問題也不在這裡，也要曉得須從這裡參究進入。
我們再來看一些黃檗禪師對一心的展開描述，然後回到當下本來自對照下這個狀態，自己看看是不是。注意要參照，這即是深入體認的機會，而不只是為了證明：
此心無始已來，不曾生不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量、名言、蹤跡、對待……猶如虛空，無有邊際，不可測度……此心明凈猶如虛空，無一點相貌……
佛與眾生一心無異，猶如虛空無雜無壞。如大日輪照四天下，日升之時明遍天下，虛空不曾明；日沒之時暗遍天下，虛空不曾暗。明暗之境自相陵奪，虛空之性廓然不變，佛及眾生心亦如此。
內如木石不動不搖，外如虛空不塞不礙，無能所，無方所，無相貌，無得失。
本佛上實無一物，虛通寂靜，明妙安樂而已。深自悟入，直下便是，圓滿具足，更無所欠……此本源清凈心，常自圓明遍照，世人不悟，只認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。但直下無心，本體自現，如大日輪升於虛空，遍照十方更無障礙。
此靈覺性，無始以來，與虛空同壽，未曾生未曾滅，未曾有未曾無，未曾穢未曾凈，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老，無方所無內外，無數量無形相，無色象無音聲，不可覓不可求，不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。
湛然圓寂，心境一如。
心如日輪常在虛空，光明自然不照而照……
當下之覺的狀態，本來就是「空寂」與「虛通」的，佛法種種相關言說，無非就是落在這裡。若真能對此深信不疑、直下承當，便雖然「事非頓除，因次第盡」，業障之消還需要個過程，但你就不再是「修行」，而成為「保任」——悟後的保守不失、存養擴充。這就像壞習慣，壞習慣的扭轉終不能只靠透徹明理，終需要在透徹正理後，遵循正念而自然慢慢瓦解其慣性，而不用再跟壞習慣較勁，費力而不討好。但道只是這個道，壞習慣時是這個，好習慣時也是這個，改變的只是習慣而不是道，道只是隨之而不斷更加精明透脫而已。守道不移則正是方法，直至純一於道而含攝萬象，徹底解脫而與天地冥一。趙州禪師所謂：「不異舊時人，只異舊時行履處。」
這就告訴我們一個極重要而關鍵的道理：道難悟，其實不是難在其難，而恰是難在其易；不在難而不易得，而恰在易而不肯認。世間法和出世法的根本區別，就在這裡。我們可以細回味下，後者可確實比前者難多了。前者雖難，還算有個確實的路徑；後者則猶如騎驢找驢、拿著鑰匙找鑰匙，沒有一個恍然發現、猶如腦筋急轉彎式的一轉，是永遠不會找到的。所以禪宗的悟，才叫頓悟，所謂恍然大悟。所以禪宗那些機鋒，等你恍然明白，才那麼像個腦筋急轉彎，就像陸亘大夫問南泉禪師：「古人瓶中養一鵝，鵝漸長大，出瓶不得。如今不得毀瓶，不得損鵝，和尚作么生出得？」南泉召喚陸亘，陸亘答應，南泉道：「出也。」出來了。陸亘從此開解。我們的腦袋就是這隻瓶，而自己養了多少出不來的鵝。
因為這易與簡單，所以一心又叫「平常心」，馬祖所以云：「若欲直會其道，平常心是道。」馬祖傳下的核心教法，所以是「即心是佛」，大梅法常禪師一聽便悟。因為這易簡與不肯認，黃檗禪師所以感嘆：「只是一心門，一切人到這裡盡不敢入。」「趨者不敢入此法，恐落空，無棲泊處，故望崖而退，例皆廣求知見，所以求知見者如毛，悟道者如角。」臨濟禪師也感嘆：「愚人笑我，智乃知焉。」王陽明也感嘆：「說與世人渾不信，卻從身外覓神仙。」而終不能明黃檗禪師所謂：「眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮，佛自現前。」
那麼就有一個問題，此一心頓門，本來是人人直下便是而可以直下承當的，至簡至易，為什麼眾生卻終是不肯、不能承當呢？問題恰恰就出在黃檗禪師所謂的「不決定信此是佛」，你有疑，很多很多的疑，就算看了我這些掰開揉碎了講的，也還是如此。而這些疑，何嘗不是第二念呢？何嘗不是因此造成了阻滯礙塞，而不得解脫通達呢？對此要麼通達於理而掃除理障——可惜多數人沒這個天資，要麼是堅憑信根而只管行履——可惜多數人也沒這個福報。佛教「五根」之中，第一就是「信根」，禪宗第一的要求也是「立決定信」，可惜眾生多是信根淺薄的。最後剩下的唯一可行的中間辦法，也只能是明白這些疑亦是第二念，而可以不去明白，亦皆休去歇去。
這裡要真正明白，道不是「修得」，而在「識得」。禪宗頓悟的秘密，便在這裡。問題不是道離人們很遠，人們找不到；而是一直貼身，卻不認識。石頭希遷禪師偈所謂：「從來共住不知名，任運相將只么行；自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？」所以古德云：「道不屬修，不屬不修。若言修得，修成還壞；若是不修，即同凡夫」、「修行無別修，貴在識路頭；路頭識得了，生死一齊休。」修行成就，修行與成就的不是道，道不屬修與不修、不在成就與不成就，而從來、本來如是；修行與成就的只是「道果」，是把道從纏縛中解脫出來，只是「離相」顯道，而非有個道可得，不可得本身才恰恰是道。本篇所講，目的也正在「識得」二字。對此黃檗禪師還有些直截了當的話，非常珍貴，可以用來加深契會：
學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘功行拘系，不得解脫。然證此心有遲疾，有聞法一念便得無心者，有至十信、十住、十行、十迴向乃得無心者，有至十地乃得無心者，長短得無心乃住，更無可修可證，實無所得，真實不虛，一念而得與十地而得者，功用恰齊，更無深淺，只是歷劫枉受辛勤耳。造惡造善皆是著相，著相造惡枉受輪迴，著相造善枉受勞苦，總不如言下自認取本法。
此心是本源清凈佛，人皆有之，蠢動含靈與諸佛菩薩，一體不異，只為妄想分別，造種種業果。本佛上實無一物，虛通寂靜，明妙安樂而已。深自悟入，直下便是，圓滿具足，更無所欠。縱使三胝精進修行，歷諸地位，及一念證時，只證元來自佛，向上更不添得一物，卻觀歷劫功用，總是夢中妄為。故如來云：「我於阿耨菩提實無所得，若有所得，燃燈佛則不與我授記」。又云：「是法平等，無有高下，是名菩提」。
世人聞道諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證可取，遂將心覓法，不知心即是法、法即是心，不可將心更求於心，歷千萬劫終無得日，不如當下無心，便是本法。如力士迷額內珠，向外求覓，周行十方終不可得，智者指之，當時自見本珠如故。故學道人迷自本心，不認為佛，遂向外求覓，起功用行，依次第證，歷劫勤求永不成道；不如當下無心，決定知一切法本無所有，亦無所得，無依無住，無能無所，不動妄念，便證菩提。及證道時只證本心佛，歷劫功用，並是虛修。如力士得珠時，只得本額珠，不關向外求覓之力。故佛言：「我於阿耨菩提實無所得」，恐人不信，故引五眼所見、五語所言，真實不虛，是第一義諦。
虛雲老和尚所以說：「修者兇器，不得已而用之。」不得已在哪裡呢？就是大慧宗杲禪師所說的：思維意識是人的「熟處」，無始以來用得太熟，早已成為慣性，這慣性即所謂業力。而般若一心雖然貼身簡易，但因為無始以來一直不用，所以成為人的「生處」，因而就算給你直指出來你也不認得、不當回事了。因為思維意識是趨向「有」的，有又總是關係著長短大小、形狀顏色、東南西北、過去未來等的，那麼對無形無相、無聲無色、無空間時間的道，又怎麼可能明白和接受呢？這就是要害所在。所以迷悟之間，一切問題就是「熟處太熟，生處太生」；一切解決問題的辦法，也都是為了「生處轉熟，熟處轉生」。所謂鈍根利根，也不過就是這生熟上的業障深淺。但道終是不在修上，以為道在修上即落根本虛妄，早晚落在有所得，而但有所得皆是相。而是就如結石病，先要軟化和打碎，即是所謂修，然後才能排出，則一氣流通、虛寂本性自然回復，僅此而已。總之就是六個字：不離修，不在修。
第一念是虛念、無念，同時也可以是實念、有念。虛念無念是第一念之體性，實念有念則是第一念之機用。道之本體隨緣起用，隨緣剎那所起之第一念，即是這機用；稍作思量則就是利害之心，即落第二念。這機用所以出自本心，同時現象證明又有著直截明白的是非善惡之斷——一件事從道德上對不對好不好人當下其實都知道，而道德終究是世事最終的真理，王陽明所以稱為「良知」。所以心學與禪高度相似，陽明子卻言差別「只在毫釐之間」，就是因為第一念之虛實，兩家皆備；但禪宗偏於體，而心學偏於用；因而本無不同而殊途而行。其同即是一切究竟學問最深的秘密，其異即是心學最深的秘密，其所以為儒家。禪與心學，即在這第一念的至深處匯合。離分別而能有分別之用，此即機要。
「無善無噁心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物」，真意即在此。王陽明所謂「良知即是未發之中，即是廓然大公、寂然不動之本體」、「良知之虛，便是天之太虛；良知之無，便是太虛之無形」，又所謂「知是心之本體」、「良知只是個是非之心，是非只是個好惡；只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變」、「是非兩字是個大規矩，巧處則存乎其人」，真意即在此。所以第一念，就是天與人、出世與入世、體與用，那個最深的樞機。
皈依「第一念」者，天機深。
