以-姤卦「包有魚，包無魚」為例，談現今《周易》注釋中的問題
上節介紹了現今《周易》註解中的問題：
一、脫離史實，不符合當時的歷史，用後世的觀點註解
二、太過「唯心」，不符合現實，與事實相違背；
本節介紹：現今《周易》註解中的問題：三、不知農牧，不知「六畜」習性及其借喻：
1、以姤卦「姤：女壯，勿用取女。」；「九二：包有魚，無咎，不利賓。」；「九四：包無魚，起凶。」為例；
2、以大壯卦「六五：喪羊於易，無悔。」為例；
3、以旅卦「上九：鳥焚其巢，旅人先笑，後號啕；喪牛於易，凶。」為例；
4、以泰卦「九二：包荒，用馮河，不遐遺；朋亡，得尚於中行。」為例；
5、以否卦「九五：休否，大人吉；其亡其亡，繫於苞桑。」 為例。
三、不知農牧，不知「六畜」習性及其借喻：
1、以姤卦：「姤：女壯，勿用取女。」；「九二：包有魚，無咎，不利賓。」；「九四：包無魚，起凶。」為例：
「九二：包有魚，無咎，不利賓。」現今一般註解為：「廚房裡有魚，無害，不利於招待賓客」；有的註解進一步解釋說：魚有魚刺，所以不利於招待賓客；明-來知德解釋說魚臭了，所以不利於招待賓客；（PS:另有一種解釋：包裹魚肉，無害，不利於招待賓客；是引用《周易·大過卦》「藉用白茅，無咎。」，《詩經·召南·野有死麕》「野有死麕，白茅包之。」的相關內容進行解釋。）
「九四：包無魚，起凶。」 現今一般註解為：「廚房沒有魚，引起爭執，有凶。」；
對於上面的註解，我只能說註解的也太直白了。
「九二：包有魚，無咎，不利賓：廚房裡有魚，不利於招待賓客？？？」：《詩經》中提到「魚」的詩歌有十多首，其中有提到「魚」因為味道鮮美，在西周、春秋時期已成為非常重要的祭祀和宴會用品，在人們的菜肴中已成為常見而重要的美食。《孟子·告子上》「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。」，孟子把魚和熊掌並列為食物中的珍品。
《詩經·周頌·潛》是一首用魚作為祭品的祭祀詩歌；「猗與漆沮，潛有多魚：有鱣有鮪，鰷鱨鰋鯉。以享以祀，以介景福。」，詩中寫到把鮮美的魚獻給祖先和神靈，祈求祖先神靈保佑。《詩經·大雅·靈台》、《詩經·大雅·韓奕》等詩歌中也提到用「魚」作為祭祀用品。
《詩經·小雅·魚麗》是一首周時期貴族燕飧賓客的詩歌；「魚麗於罶，鱨鯊、魴鱧、鰋鯉。物其多矣，維其嘉矣！物其旨矣，維其偕矣！物其有矣，維其時矣！」，詩中誇耀了宴席上的魚鮮酒美、食物豐盛。詩中沒有寫宴會的全部情景，只提到宴席中的六種魚，突出了魚的品種眾多，以此暗示宴席中其他菜肴一定也是非常豐盛。
《詩經·小雅·南有嘉魚》也是一首貴族燕飧賓客的詩歌，詩中寫道「南有嘉魚，蒸然罩罩。南有嘉魚，烝然汕汕。」。《詩經·豳風·九罭》、《詩經·大雅·韓奕》等詩歌中也提到用「魚」作為燕飧賓客的宴品。
由《詩經》中相關詩歌可見「九二：包有魚，無咎，不利賓。」解釋為「廚房裡有魚，不利於招待賓客。」是錯誤的。
「九四：包無魚，起凶：廚房沒有魚，引起爭執，有凶。」：《詩經》中有描述賓客來訪，主人急急忙忙回家拿漁網去捕魚，用魚來設宴招待賓客的詩。如果沒有魚，可以現去捕啊，怎麼會有「凶」？
《詩經·豳風·九罭》「九罭之魚，鱒魴。我覯之子，袞衣綉裳。」，路上遇見高級官員來訪，急急忙忙回家，拿了細網眼的漁網去捕鱒魚、魴魚；細眼網捕魚，表達詩人志在必得，使大小魚都不漏網，把詩人殷勤、誠懇招待來客的心情述說了出來。
由《詩經·豳風·九罭》可見，將「九四：包無魚，起凶。」解釋為「廚房沒有魚，引起爭執，有凶。」也是有問題的。
那「九二：包有魚，無咎，不利賓。」、「九四：包無魚，起凶。」中的「魚」應該作何解？
「魚」在爻辭中其實是一種「借喻」。借喻是比喻的一種，以喻體來代替本體，本體和喻詞都不出現，具有含蓄性、鮮明性的表達效果。例：《史記·三十世家·陳涉世家》「嗟乎，燕雀安知鴻鵠之志哉！」，以「燕雀」借喻「見識短淺、碌碌無為的人」，以「鴻鵠」借喻「有遠大抱負、志向遠大的人」。
「魚」在「姤卦九二、九四」爻辭中借喻「妻子、主婦」。《詩經》中提到「魚」的詩歌中，相當一部分是涉及到夫妻、男女之間的關係，「魚」用來借指「妻子」，類似現今的「魚水之歡」。魚水之歡：取魚與水的親密情節之意，比喻男女親密和諧的情感。
《詩經·陳風·衡門》「豈其食魚，必河之魴？豈其取妻，必齊之姜？豈其食魚，必河之鯉？豈其取妻，必宋之子？」，詩人講說：難道我們吃魚，非得吃黃河裡的魴魚、鯉魚？難道我們要娶妻，非得娶姜姓齊國的女子、子姓宋國的女子？
用食「魚」 來代指「娶妻」；用「魴魚」、「鯉魚」來代指「姜齊的女子」、「子宋的女子」。
（PS：姜是齊國的國姓，子是宋國的國姓；春秋時期齊國、宋國出美女，各國的諸侯、貴族以娶這兩國的貴族女子為妻為榮。《詩經》中便有描寫春秋時期齊國美女庄姜、宣姜、齊姜的詩歌。）
《管子·小問》「婢子曰：詩有之「浩浩者水，育育者魚，未有室家，而安召我居？」寧子其欲室乎？」（意為：婢女說：有這樣一首詩歌「浩浩然的大水，游著育育然的白魚；沒有室家，何處招我安居？」寧戚是想要娶妻成家吧。）；用水中有「魚」代指「娶妻」。
《詩經·邶風·新台》「魚網之設，鴻則離之。」，諷刺衛宣公違背天倫，在黃河邊上築造新台，截娶兒媳，後世因此用「新台」以喻不正當的翁媳關係。
《詩經·邶風·谷風》「毋逝我梁，毋發我笱；我躬不閱，遑恤我後！」；詩歌講說：生活富足後男子喜新厭舊，迎娶新人，將結髮妻子趕出家門，婦人雖然怨恨、痛苦、滿腔冤屈，但並沒有直接憤而離去，反而一再告訴男子及其新婚妻子，婦人離去後家事應該如何操持，即「毋逝我梁，毋發我笱」（別讓水沖塌了我築的魚梁，別搞亂了我放置的魚笱），最後婦人苦笑到「我躬不閱，遑恤我後！」。凸顯男子的無情和婦人的善良，詩中的「我」是強調現今富足的生活是婦人辛勞操持的結果，因婦人的辛勞才使日子慢慢好過起來。「我梁」魚梁是我築的，「我笱」魚笱是我放置的，「毋發我笱」是告訴男子放置魚笱的時候別把「魚笱」的方向搞錯了，笱口要逆著魚游的方向放置；強調家事都是婦人在操持，男子是坐享其成，從來不插手，連放個「魚笱」都不知道該怎麼放。
梁：魚梁，築攔截水流以捕魚的設施。以土石築堤橫截水中，如橋，留水門；或用木樁、柴枝等製成籬笆或柵欄置於水中；再置竹笱於水門處，攔捕游魚。
笱：安放在堰口的竹製捕魚器，腹大而長，口大頸窄（大口小頸），頸部裝有倒須，魚能入而不能出。《說文解字》「笱，曲竹捕魚具也；承於石樑之孔，魚入不得出。」。
發：通「撥( bō)」，搞亂、錯亂。
（PS:我翻查過幾本現今在售的《詩經》註解本，「毋逝我梁，毋發我笱；我躬不閱，遑恤我後！」的註解大同小異，一般譯為「不要去我魚樑上，不要打開我魚籠。我身尚且不能安， 哪裡還能顧今後。」；我認為現今的註解都不準確，不能體現詩歌的精髓，且容易讓人產生一頭霧水，不知道詩中講的是什麼的感覺。全詩是以婦人的口吻訴苦，訴說丈夫在生活富足後遺棄結髮之妻，迎娶新人；全詩都在體現男子的無情、婦人的善良。因此我將「毋逝我梁，毋發我笱；我躬不閱，遑恤我後！」，譯為「不要讓水沖塌了我築的魚梁，不要搞亂了我放置的魚笱；我的容身之處都不知道在哪，居然還有閑暇來關心我走之後你的家事！」。）
《詩經·齊風·敝笱》「敝笱在梁，其魚魴鰥，其魚魴鱮，其魚唯唯。」；敝：破；笱（gǒu）：竹製的魚簍；敝笱：對制止魚兒來往無能為力。魚簍擺在魚樑上，本意是要捕魚，可是簍是如此地敝破，小魚、大魚，各種各樣的魚都能輕鬆自如游過，那形同虛設的「敝笱」就沒有什麼價值；除了諷刺魯桓公不能約束其妻文姜；隱射文姜不守婦禮，與齊襄公不倫，這也是《左傳·桓公十八年》中所載的史實。
由《詩經》的相關詩歌，我們可以了解到「魚」在「姤卦九二、九四」爻辭中借喻為「妻子、主婦」，現在來看一下爻辭的爻義：
「九二：包有魚，無咎，不利賓。」：
二爻是卦成之爻，居「地」位 ，講的是地上萬事萬物皆需遵守的總則。
「九二：包有魚，無咎，不利賓。」講的是，想要娶妻主中饋，這沒有過錯，但不應該娶不知婦禮的女子，娶這樣的女子對家室無利、有害。
「包有魚」廚房裡有魚（借喻廚房裡有妻子），講的是娶妻主中饋。妻子、婦人在廚房操持「主中饋」（《周易·家人卦》「六二：無攸遂，在中饋，貞吉。」；中饋：家中的飲食、祭祀，這是婦人的主要職責。）。
「不利賓」娶不知婦禮的女子當妻子、為主婦無利、有害。
賓：通「嬪」，嬪，古代婦女的通稱，指妻子、婦人；妻子的美稱曰「嬪」。《詩經·大雅·大明》「來嫁於周，曰嬪於京」，太任遠嫁來到我們周原，在鎬京做了王季的新娘。古禮講說「女子出嫁從夫，在夫家為賓。」，這個「賓」此後寫作「嬪」。
（PS:甲骨文、金文發展到現今文字的過程是「由簡到繁」的過程，在這一發展過程中，一個字往往會發展出好幾個字，例「賓、儐、嬪」三字同出一源，初文都是「賓」。在「淺談現今《周易》注釋中的問題：四、字義不符合所處時代，用今之字義解古之字義」中的我會講到。）
為何「不利賓」？因卦辭講說「姤：女壯，勿用取女。」（帛書寫作「狗：女壯，勿用取女。」）。
「姤」，在帛書中寫作「狗」，犬見人就吠，不管是生人還是熟人，有時也會無緣無故的「吠」，給人一種不守禮、不懂禮貌、不知禮，容易冒犯人的感覺，故卦辭解釋說「女壯，勿用取女」。
「壯」，現今一般解釋為「強壯」，這是錯誤的。壯：撞也，衝撞、衝動、冒犯，借指「不知禮」、易冒犯他人；大壯卦的「壯」也做「撞」解，我在講「大壯卦--六五：喪羊於易，無悔。」時再詳細解述。
「女壯」女子不知禮；「勿用取女」不要娶不知婦禮的女子。
「不利賓」便是講妻子主中饋，娶不知婦禮的女子為「賓」、為妻子的話，不知婦禮的女子無法做好「中饋」（飲食、祭祀），會冒犯祖先、神靈、家人、來賓，這樣對家室只有害而無利。
「九二：包有魚，無咎，不利賓。」是進一步解釋卦辭「姤：女壯，勿用取女」。
「九四：包無魚，起凶。」
四爻是諸侯之爻，講的是諸侯在「姤」時期的行為處事。
「九四：包無魚，起凶。」 講的是，諸侯沒有主婦、嫡妻的話，會引起凶事，有兇險。
這個其實非常好理解，「周禮」的核心是「宗法制」，「宗法制」最基本的原則是「嫡長子繼承製」（立嫡以長不以賢，立子以貴不以長）。
嫡長子：嫡妻（正妻）所生的長子。嫡長子繼承製：王位和財產必須由嫡長子繼承；西周的嫡長子繼承製目的在於解決權位和財產的繼承與分配，穩定社會的統治秩序。
立嫡以長不以賢，立子以貴不以長：「立嫡以長不以賢」意思是：王位的繼承人必須自己的嫡親長子，不管他是否賢能。王位的繼承人首先應該是國君的嫡親兒子，在國君的眾位兒子中間，以年齡的長幼來定由誰來繼承。「立子以貴不以長」意思是：王位的繼承人都是自己嫡親的兒子，但不是同一個母親所生，並且可能王后的兒子不是長子，這時就有「立子以貴不以長」這一條來確定繼承人：王位的繼承人必須是正妻所生的長子。這就是所謂的嫡長子繼承製。
歷史上的商紂王就依據「嫡長子繼承製」的規定，當上國君的。商紂王有兩個同母的哥哥，長兄叫微子啟。紂王的父親帝乙想讓微子啟為太子，但是大臣據法力爭，說：生微子啟時商紂王的母親為妾，生紂王時其母為正妻，有妻的兒子在，就不能立妾的兒子為太子，雖然是同一位母親。
「九四：包無魚，起凶。」便是講諸侯沒有正妻「包無魚」，沒有妻便沒有嫡長子，諸侯君位便沒有合法的繼承人，眾庶子便會為君位而斗，此國亂之始也，故爻辭講說「起凶」。這便是我們常見的「主少國疑，無主必亂」，這樣的事例在《左傳》中比比皆是，在中國的封建皇朝時期也是比比皆是，不需要過多解釋；清朝康熙時期的「九子奪嫡」也是明證。
《左傳·桓公十八年》「並後、匹嫡、兩政、耦國，亂之本也。」（並後：妾媵等同於王后，與王后並列。匹嫡：庶子地位等同於嫡子。兩政：權臣權利等同於正卿。PS:正卿：春秋時部分諸侯國的執政大臣兼軍事最高指揮官，上卿兼執政卿於一身。由於正卿為要職，終身執掌一國之命脈，權臣代替國君發號施令，容易造成諸侯國君的君權下移於卿大夫之手。春秋時期卿大夫結黨、擅權、廢立、弒主、叛國之事時有發生。耦國：諸侯國內的大城、城邑足以與國都相抗衡。）
「九二：包有魚，無咎，不利賓。」可以理解為「並後」；「九四：包無魚，起凶。」可以理解為「匹嫡」。
下節介紹：現今《周易》註解中的問題：三、不知農牧，不知「六畜」習性及其借喻：
2、以大壯卦「六五：喪羊於易，無悔。」為例；
3、以旅卦「上九：鳥焚其巢，旅人先笑，後號啕；喪牛於易，凶。」為例；
4、以泰卦「九二：包荒，用馮河，不遐遺；朋亡，得尚於中行。」為例；
5、以否卦「九五：休否，大人吉；其亡其亡，繫於苞桑。」 為例。
