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太極拳的內丹修鍊(三)

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太極拳之修心

太極拳修身的過程無疑是外練的過程,經過三五年外練,就要慢慢進入內修的過程,內修還不算內家拳的修鍊,只是將修鍊的重點放在身體內部之中,仍然屬於後天的修鍊。太極拳的內修最好是從心開始,道理就不多講了,傳承的時候師父就是這麼教的,一路下來也是這麼修鍊過來的,當然從別的地方修可不可以呢?我認為是可以的,但我卻不清楚具體怎麼修,至少我接受的傳承體系是從心開始。各種拳理拳論也是圍繞修心形成的理論體系。所以我只能講講從心修行的東西。這裡講到的修心不是唯心論,只是以修心開始,然後逐漸修其他的,慢慢全面以至於圓滿。其中最主要的五髒的修行。

心在古人而言是具有靈性的一個東西,這不是指的器官,而是一個具有靈性的,一個集有形與無形於一體的那麼一個功能性區域,心是人智慧產生的源泉,是人最為重要的一個內臟,其實這個臟不準確,應該是藏,內藏五藏更貼切一些。古人講:人之一身心為主,宰於內。可見古人對心得重視,把它提升到一個君的高度來看待,其他都為臣子。

那麼心到底是什麼?剛剛說過了,心不是單指一個器官,心有兩個重要功能,第一個是裝東西,裝的這個東西不是實物,而是虛的,是什麼呢?是理!心可以把理裝進去,這個理不是前人留在書本上的文字,也不是師父們講的語言,而是一種具有能量的可以影響實物消息盈虛過程的力量,冥冥之中的因果糾纏,姑且稱之為理。把這種理以文字語言寫出來說出來稱之為理論。有一種理存在以天地之間,和天理並生,與道相伴,不離不棄,稱之為道理。太極拳的修心第一步,就是將這種叫道理的東西裝進心裡。第二個功能是生東西,在裝進東西的基礎上生出東西,這個東西也不是實物,是一種具有能量的無形無相的東西,我們稱之為意。簡單說就是人往心裡裝什麼理就會在這種理的基礎上生出相應的意。裝的是道理,生的就是道意,裝的是天理,生的就是天意,裝的是魔理生的就是魔意,所以修心時裝的什麼理決定了太極拳修鍊的最終高度。我認為只有裝進去最大的道理才會讓太極拳的最終境界達到以武演道的狀態。

有人會問,怎麼才能把理裝進心裡?這是一個很好的問題,說得簡單,振作起來的確很難,各門各派真正的傳承中都會有入手的法門。大致介紹一下,整個過程大約就是通過耳聞目染把相關的知識學會,這是靠大腦完成,然後通過肢體演練出來(這裡強調一下所有的理都可以用肢體重複的演練出來,個別演練不出來的,不是演練的人功夫不到,就是理解的境界不夠,當然也有可能是理錯了,但這種可能性很小。)形成肌肉記憶和骨骼記憶。這種反覆演練形成的肌肉與骨骼的記憶會在某個特定的條件或者環境下,突然形成一種特殊的物質與心緊密的結合在一起,這就是是所謂的裝進去,就好像激光頭在磁碟上刻錄信息,就是我們常說的把這種痛深深地刻在心底。這一過程是從最簡單的理開始,一直到複雜的理一層層遞進,一次次疊加最終形成自己的體系,這個過程很像現在炒的很熱的晶元製程,所以,太極拳修心的過程就是練理的過程,陳鑫在《太極拳圖畫講義》中說到:練理不鍊氣,理成氣自行。這是很多練拳甚至修丹的人不注意的,大家都過分注意氣的存在,卻忽略了理的形成,所以會在某個時段遇到瓶頸,在我丹道的傳承中有一句話與太極拳有著驚人的相似,都強調不要重視氣的存在,「意在神不在氣,在氣則滯」。在我的修鍊過程中感悟最深的就是氣感是最容易把人帶偏的一種感覺。

道德經中提到虛其心實其腹,虛心是一個非常好練理的法門,這裡的虛心,不是我們平時常說的做人要虛心不要驕傲的意思,這裡的虛心,是不要把心看做一個實體,心在這裡不是一個器官,也不是一個具體的地方,而是一個虛的存在,大致位置雖然是在顫中穴向里一寸半的位置,但並不是附著在那裡,虛心,要把那個位置弄空,我們用的就是那個空的地方,當其無,埏埴以為器,當其無,有器之用。只有把中間弄沒有了,中空了,這個器才有用。如果從這個層面理解,那麼太極拳的含胸拔背就有了新的說辭,先從外形上把胸弄空,才會形成虛心的形態,拔背是背用來包裹虛空的心的,虛空的心和包裹在外面的背,才真正形成了器的存在,有了這個器,才能往裡裝東西。用內觀法把自己的胸觀想成一個口沖身前放的一個縮口罐子,就像一個酒罈子,開口在顫中穴,罈子底在脊柱,中間中空,含胸拔背不用練自然就出來了。

修心的這個階段,要緊密配合性功修鍊,簡單說打坐,這時候打坐別想什麼煉丹,築基階段,是打基礎做準備,和煉精化氣、安爐生熱、都沒關係,先把心性修好,以後才不會出幻覺。這個階段,修心是有功法的,也是用到內觀法,我在尋道網曾推出樂塵子老師的丹道課中有一節講到清掃心靈小屋,這其實就是觀想法的一種,把心房裡的各種垃圾清掃出去付之一炬,然後點燃一盞心燈。這法子很好很直接,我個人非常推崇。人在紅塵世間,從記事開始就面對各種誘惑,就生活在喜怒哀樂悲恐驚之中,久而久之負面的能量都會存在心裡,不把這些負面信息清掃出去,就不能淡然不會從容不甘清貧,抵禦名利慾知的能力就很差,行宮的基礎不牢,道心就不穩,日後稍遇挫折就會自哀自怨,或者爭名奪利,甚至喪失初心,難免墜入魔道。

一句心語在自己感覺煩躁、無助、抱怨和困惑時非常有效,打坐時可以雙手握固用心默念:赤字元嬰維我心燈,可保自己不會迷失本性。

心語是用心默念,字字從顫中內部一寸半之處發出經顫中穴透出體外,要求唇齒不動鼻息無聲。當然也有心語默念清靜經或八大神咒的,也有異曲同工之妙,但有一點,念這些一定要用心語,有的人用喉嚨含糊,這個不行,起不到應有效果,甚至會越念越煩躁。

最後說一下,心的主宰地位是怎麼體現的。心是君,君是至高無上的,具有不可替代不能超越的特性,所以,心不能事無巨細,心只能負責戰略性的,方向性的,所以要練習四肢百骸氣血神意配合心動,心一動,四肢百骸無不順從聞令而動,官骸各自在各自的職責範圍內能力範圍內相互配合,完成心要達成的目的,體現心中預想的結果。這一過程肢體百骸是以心動為令,聞令而動自動完成。這就是太極拳常說的一動無有不動,這是一個長期的套路訓練的過程,這裡有兩點要注意,一是聞令而動,也就是心動在前,心不動肢體百骸不動,心一動,肢體百骸相隨而動。二是要注意,肢體百骸雖然是自動,但目的、方向都是圍繞心動展開的,就如同軍隊統帥定下戰略和行動方向,下面的各個部隊、後勤輜重根據戰略方向自行組織行動方案一般。

市面上有一些自發功,也宣傳是自動,其實是毫無統帥的亂動,用群魔亂舞來形容絲毫不為過,四肢百骸的運動雖然路線方向大小各不相同,但都受心的主宰統帥,是目的性極強的,而不是各自為政的自發功所能代替的,自發功說是魔功,因為四肢百骸在奪權,剝奪了心的統帥,各自為政,打破了人是有機整體的本性,是泯滅人性的,人性泯滅魔性就會佔據人體,這是極其危險的,自發功與隨心而動的區別在於,自發功的動作不具備重複性,一次一個樣,而隨心而動是具備重複性的,每次都一樣,人就是在這樣不斷重複中建立起來隨心所欲的肌肉與骨骼的記憶效應。

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