《圓覺經》講記（九）

佛學 06-12

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《圓覺經》是佛陀為文殊、普賢等十二位菩薩講述如來圓覺的妙理和觀行的方法。也就是依圓照清凈覺相，永斷無明的理論及修持奢摩他、三摩缽提、禪那的方法。

本經適用於已有一定基礎的佛弟子精進修行。佛弟子入門後，對佛教基礎知識已有一定積累和體悟，並想要更進一步者，可研習《圓覺經》。

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清凈慧菩薩的疑問

於是，清凈慧菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：

「大悲世尊，為我等輩廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞。我等今者蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性。一切眾生及諸菩薩、如來世尊所證所得，云何差別？令末世眾生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。」

作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

清凈慧菩薩說大慈大悲的世尊，您為我們與會的諸位菩薩和末世眾生，廣泛地宣說了如此不可思議的法門，這是我們過去從未見到過的和聽說過的。

現在，我們能夠承蒙佛祖您的循循善誘，身心泰然、倍覺輕鬆，深受教益。為了一切來參加這次法會的大眾，我願虔誠地祈請您再一次宣說法王的圓滿覺悟自性，為我們闡述一切眾生和諸位菩薩，與如來世尊所證到和所得到的，有什麼差別？從而使得末世眾生能夠聞聽這個神聖的教法，隨順開悟，一步一步地悟入圓覺境界。

清凈慧菩薩的主要問題是：

一切眾生及諸菩薩與佛所證悟的境界為什麼會有差別？

佛陀對此的回答是：

（1）圓覺自性無取無證，眾生菩薩本性平等；

（2）在證悟圓覺之前，眾生與佛菩薩表現為五種不同的隨順覺性。

佛陀的解答

「善男子，圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故？菩薩、眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。譬如眼根，不自見眼；性自平等，無平等者。」

「眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅妄功用中便顯差別。若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。」

眾生因為迷惑顛倒，不能除滅一切幻化，在欲滅未滅之間，生起虛妄心去修行用功，並由此產生證悟境界高低的分別心。一旦證得與佛一樣的寂滅隨順，就會明白其實並沒有什麼寂滅及可以證得寂滅之人。

菩薩以各種變化在世間示現種種行為，不是以貪愛為根本，而是以慈悲之心引導眾生捨棄愛欲欣求解脫。於是，菩薩假借種種貪慾的假象而示現與眾生一樣經受生死的輪迴。如果末世一切眾生，能夠捨棄種種慾望、去除種種憎愛之心，永遠斷除輪迴的根本，精進地追求如來的圓滿覺悟境界，就能再現清凈圓覺本性。

關於眾生心與佛心性平等的話題，這有一則禪宗公案：

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慧忠國師因為感激侍者為他辛辛苦苦服務了三十年，想對他有所報答，幫助他早點開悟。

一天，國師呼喚一聲：「侍者！」

侍者趕忙跑來問：「國師，要我做什麼？」

「不做什麼。」國師對著侍者搖搖頭。

不一會兒，國師又叫：「侍者！」

侍者仍然是在第一時間趕到國師面前發問：

「國師，要我做什麼？」

國師再度搖了搖頭。

如此往複多次。國師改口了，叫道：「佛祖，佛祖！」

侍者這次充滿疑惑地走過來問：「國師，您在叫誰呀？」

國師明白地開示他說：「這裡沒有旁人，當然是在叫你啦！」

侍者茫然地對國師說：「國師，您別拿我開涮啦，我就是個侍者，哪裡敢稱是佛祖呢？」

慧忠國師無可奈何地嘆了口氣：「唉！服侍了我這麼多年，你將來可不要怪我辜負了你啊！其實，應該說是你辜負了我才對！」

侍者依然不解，只是一再強調：「無論如何我都不會辜負國師，相信國師您也不可能辜負我的」。

慧忠國師只得一聲嘆息：「你啊！已經辜負我啦！」

在這則公案里，國師想要告訴侍者的是眾生與佛本性平等、無有差別的道理，可是侍者執著於表相，將佛與眾生截然對立，因而讓國師發出「你辜負了我」的感嘆。

事實上，在凡夫眾生來說，當我們的境界還沒有達到菩薩的高度時，有此想法的人又豈止侍者一人呢？這正是佛說《圓覺經》想要破除的錯誤知見。

在肯定眾生與菩薩在圓覺自性問題上本來平等之後，佛陀進一步指出了五種不同的隨順覺性，即：凡夫隨順覺性、菩薩未入地者隨順覺性、菩薩已入地者隨順覺性、如來隨順覺性、禪者隨順覺性。

「善男子，一切眾生從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。若遇善友，教令開悟凈圓覺性，發明起滅，即知此生性自勞慮。」

「若復有人，勞慮永斷，得法界凈，即彼凈解為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。」

「善男子，一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。」

一切眾生從無始以來，執著於有實在的自我，並以自我為中心生起種種貪愛，不明白念念生滅無常的道理，對財、食、名、色、睡等五欲境界生起執著，對不合自己心意的境相生起憎惡。倘若遇到好的道友和善知識，開示教導，使得自己覺悟到本具的清凈圓覺自性，從而明了生滅不過是妄識所見，所謂自性也都是因為自己的身心勞役思慮的結果。

上面說的是，普通凡夫因為迷惑，生起種種妄見和妄執。另有一種境界稍高一些的凡夫，他們明白生死是妄想勞慮所致，因而斷除妄想和勞慮，進入色界和無色界天，感受到一分法界的清凈。

可是由於他們以永斷勞慮後所獲得的清凈心為目的，對於定中的清凈境界產生執著，於是他們所獲得的一分清凈成為了自己繼續修行的障礙。從而不能夠真正體悟到圓滿覺性的清凈自在。這被稱為「凡夫隨順覺性」。

菩薩達到無勞慮的定心清凈後，發現自己還有種種知見，一旦有了知見就會成為見解上的障礙。

經文說「一切菩薩，見解為礙」，就是指初學圓覺法門的菩薩，雖然明白圓覺妙心本來清凈、互相含攝、遍滿十方的道理，但是這種圓覺清凈的見解，落入了思惟分別，因而會成為真正覺悟解脫的障礙，停留在「見覺」的階段。一旦另有覺悟的心與萬法分離，就是覺悟不圓滿，就會「覺礙為礙，而不自在」。

這就是登地以前的菩薩所具有的隨順覺性。登地以前的菩薩分為上中下三種根機，上根菩薩是十迴向的菩薩、中根是十行的菩薩、下根就是十信的菩薩。

「善男子，有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅。譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者。則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。」

「修多羅教如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月。一切如來種種言說，開示菩薩亦復如是。此名菩薩已入地者隨順覺性。」

「善男子，一切障礙即究竟覺，得念、失念，無非解脫；成法、破法，皆名涅槃；智慧、愚痴，通為般若；菩薩、外道所成就法，同是菩提；無明、真如，無異境界；諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行；眾生、國土，同一法性；地獄、天宮，皆為凈土；有性、無性，齊成佛道；一切煩惱，畢竟解脫；法界海慧，照了諸相，猶如虛空。此名如來隨順覺性。」

前面所提到的障礙，有凡夫被「凈」礙、初學菩薩被「解」礙、未登地菩薩被「覺」礙，都是因為迷於心識或迷於幻境，而有心、境之間的對立。未登地菩薩如果繼續修行就會發現「有照有覺，俱名障礙」。

有照，就是有能觀察外境的心與所觀察之外境；有覺，就是有能覺悟的心在觀照。所以，有照、有覺，都是通往圓覺的障礙。必須做到「常覺不住，照與照者同時寂滅」，這才是登地菩薩應有的境界。就好像有人自己砍下了頭，砍頭之前能砍的人是他自己，可是一旦頭已砍下，也就無所謂能砍頭的人了。

菩薩以有照有覺的礙心，去斷除照覺形成的障礙，當菩薩放下有照有覺的礙心，礙心滅時則一切寂滅無礙，也就不存在誰去滅除障礙了。

經典所言就如同我們用手指去指月亮，當順著手指看到月亮的時候，我們就會明白剛才指著月亮的手指並不是月亮，那掛在天上的才是月亮。一切如來種種言說，目的就是要開示菩薩令其覺悟。言說本身就如同標月之指，不可執著、不可錯認。上述境界是已入十地的菩薩所具有的隨順覺性。

這段經文描述的是如來隨順覺性的狀態。眾生一旦成佛，那麼，原先的一切障礙一下子就變成了清凈覺性。

「善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅；住妄想境，不加了知；於無了知，不辨真實。彼諸眾生聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。」

「善男子，汝等當知，如是眾生已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩，植眾德本。佛說是人，名為成就一切種智。」

這一段是禪宗祖師們所持的隨順覺性。那些修習禪宗法門的菩薩及末世眾生，因為明白「心即是佛」的道理，所以能夠「居一切時，不起妄念」，在任何時間，不起虛妄的幻想，真正做到了蒼雪大師所說的：「南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，只緣無事可思量」。即使心中生起了妄念，也可以「於諸妄心，亦不息滅」，只要認定「心地何須掃，空門不用關」的念頭，就可以做到「我自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。

「住妄想境，不加了知」。我們學佛的人往往認為妄想是不對的，妄想來了，就想著要努力去克制。其實有妄想很正常，是人都會有妄想，能夠坦然面對，沒有分別妄想的心就夠了。