這個開智慧的方法是最妙、最靈的！
如果你是真正有智慧的人，就不會覺得自己有智慧。那麼說，覺得自己是愚痴嗎？也不覺得愚痴，也不覺得有智慧。
雖然表面上看來，你和一般人身體形狀是一樣的，可是你所抱有的思想和觀念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如夢幻泡影、如露如電，知道一切是作夢。
知道一切是如幻的，你就不會貪著這夢裡的榮華富貴，就不會貪圖什麼美色，爭人我、逞是非、爭第一、爭名奪利都不會了，一切都是無常的。
所以《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」什麼叫「有為法」呢？就是一切有形相，可以看得見的。
「如夢幻泡影」，就像那夢幻、水泡似的。大海里的水泡，你說這是真實的？是假的？說是真實的，它又會化為沫；說是假的，它又有個水泡。雖然有水泡，可是不實在，沒有真實的體性。
這個「影」，也是虛妄的。「如露」，又像露水似的，早晨這個露水，經過太陽一照，它就沒有了。「亦如電」，電也是有的，可是電光石火很快就沒有了。
你若能以看見，一切都如幻如化、如夢幻泡影，如露亦如電，你能作這樣的觀想，又有什麼可執著的？沒有所執著了。
沒有所執著，那才是真明白了，也不會想東、想西，也不會想南、想北，把一切的塵勞妄想都放下了。到那時候，你想不成佛也不可以的，你想沒有智慧也不可以的，自然就有了。
所以，你沒有智慧的時候，不要以為自己有智慧；你到有智慧的時候，知道這原來是我自己的東西，不是從外邊得來的，那時就不會生一種驕傲心了；「你看我，這一班人里，我是最聰明的！我是生得最美麗的！我是出乎其類、拔乎其萃！我與人是不同的！」
你有這種思想，那真是著到相上了。什麼是「相」呢？就是一個臭皮囊，就是夢幻泡影、如露如電。
你一天到晚又給自己穿上一些好衣服，給自己吃一點好東西，給自己住個好房子，給自己設備一點好享受，這種種都是為自己；可是到它要走的時候，它可不管你了，就舍你而去。
有的人就專為這個臭皮囊，又抽煙，又喝酒，又吃好東西，一天到晚總在填這無底的深坑，填也填不滿，填滿了它又漏了，漏了又要填，一天到晚除舊換新、新陳代謝，為自己這麼忙來忙去。
我為什麼一天吃一餐？也就因為太麻煩了，所以少吃一點，就沒有那麼多麻煩。一般人認為吃好東西是最好的享受，我卻認為吃好東西才是最麻煩的一件事。
怎麼說呢？吃多了，肚裡不舒服；吃少了，貪心又生出來：「啊，這麼好吃，再吃多一點！」若不吃好東西，就不會生出這種貪心來，肚皮也不會難受。吃好的，肚裡頭就想再加一點，怕吃少了；吃多了，肚皮又難受，所以這都是麻煩。
這一些個麻煩事情為什麼有的？就因為自己太愚痴了，所以貪享受、求富貴、求男女、求快樂，這種種無非都是顛倒。你貪來貪去又怎麼樣？到時候一樣都要死的；死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚痴嗎？
現在這樣愚痴，怎麼辦呢？依照《法華經》上這個方法，常念恭敬觀世音菩薩，你這個愚痴就跑了，智慧就來了。我們每一個人，要是知道自己是愚痴，那才是對自己認識了。
已經有了智慧，才知道自己愚痴；若是沒有智慧的人，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越遠，越愚痴，那是雙料的愚痴──自己本來就愚痴，而自以為是聰明，這不是愚痴上又加一個愚痴？本來一個愚痴來著，現在變成兩個了！
所以我們這回一個都不要，根本就不愚痴了。怎麼辦呢？就是要常念恭敬觀世音菩薩。
這一個方法是最妙、最靈的，這是絕對如假包換的，妙不可言的。
講到愚痴和智慧，什麼是愚痴？什麼是智慧？我講一個你們不相信的道理──愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。
為什麼這樣講呢？在《心經》上有說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」這種境界，真色是從真空里生出來的，真空是從真色生出來的，所以是二而不二。
愚痴和智慧，你會用的就是智慧，你不會用就是愚痴。所以愚痴和智慧也不是兩個的，就看你會用不會用──你會用，愚痴也就變成智慧；不會用，智慧就變成了愚痴。就在這個地方，也是二而不二的。
這個道理，你若得到真正的智慧，你就知道：「喔，原來是這麼樣一回事！」就不會顛倒了。（恭錄自《妙法蓮華經淺釋》）
