兩種決定往生人，看看你屬哪一種？
上人曰：
決定往生之人，有二品類。
怎麼知道一個人是否決定往生呢？法然上人說，有兩種人決定往生。我們可以對照一下，看自己屬不屬於這二品類當中的一種。
一者，具足威儀，心仰彌陀本願，口常念佛相續。四種威儀現遁世之相，三業所作備出離之要。外現賢善精進之相，內無愚痴懈怠之心。行為無缺，渡世不疑；心志堅固，不諂利養，不思名聞。無貪瞋邪偽，無奸詐百端，無雜毒之污，無不可之失。誠然，外儀精進，內心賢善，內外相應，一向願往生之人，是決定往生人也。
我想，誰看到這裡都知道，這一定是決定往生之人。後面是一個總結，總之是「外儀精進，內心賢善，內外相應，一向願往生」。
「無不可之失」，就是善導大師《觀經疏》「至誠心釋」說的，「欲回此雜毒之行求生彼佛凈土者，此必不可也」。這裡所舉的人是外相賢善精進，內在也無愚痴懈怠，所以他沒有雜毒之污染，無不可之損失。
如斯上根之後世者，末代甚稀。
這個人當然決定往生，可這是上根之人。在今天這個時代，法然上人離我們已經八百多年了，他都說「甚稀」，難得見到一個兩個，這都是祖師級別的。總之，凈土法門雖然以攝受下根為主，但是上根之人也托之求往生，所以有這種表現的是上根之人。對照一下自己，當然很慚愧，看來這一類我們沒有分。
再看第二：
二者，外雖不現殊勝之相，內卻不起名利之思。深嫌三界，厭心銘肝；欣慕凈土，願心徹髓。信知本願，胸中歡喜，願生極樂，念佛不怠。身雖雜於世俗，馳於世務，如隨在家，似仿利養，隨逐妻子，行儀更無遁世之相；然而，往生之心片刻不忘，身口二業讓於意業，以經營世務為往生資糧，以妻子眷屬為知識同行。
這講的是在家人，既然在家，總有家庭、子女，有事業要經營，所以外表顯現不出精進修行、出世的樣子。
「遁世之相」，別人從外表一看，就知道他是隱世修行的人，遠離世間，所謂出世高人，超凡脫俗。他的外表雖然沒有這樣的相狀，但是他內心不起名利之思，不以追求名利作為人生的價值和目標。他追求的是往生凈土，對三界深深地厭棄，凈土就是自己的命根子，徹骨徹髓地願意往生。
他的外表也跟世俗人一樣，要做生意，要談合同，做生意總要賺錢，似乎跟別人一樣；他也有妻子、兒女，也要照顧他們。所以，一點都看不出他是隱世的修行人。但是，他內心對往生這件大事時刻都不忘懷。雖然他的外表忙來忙去，但身、口二業畢竟是受意業主導，所以，他的生命是以他的信仰和價值追求作為主幹。所以說「經營世務為往生資糧」，經營世務怎麼成為往生的資糧呢？這不是做世間的事嗎？因為他的信仰是求生西方，雖然做世間的事，那是沒辦法，他越做越厭嫌，雖然經營世務，但是不會把整個人都埋進去。順利的時候，他知道是曇花一現，是無常的；遇到挫折、損失，現在都說「壓力山大」，不容易，挫折、損失往往更多，所以他更加厭離。由厭離心就更加嚮往極樂，聲聲稱名，這不就成為往生的資糧了嗎？
「以妻子眷屬為知識同行」，對妻子、眷屬，要麼勸化他們共同往生極樂，建立佛化家庭；有一些未必勸化得了，所以更加感到信仰不一致，所謂怨憎會，你想求往生，他想求世間的榮華富貴，這也能成為逆增上緣。
體力日減，喜往生之期漸近；余命夜促，知娑婆之離不遠。此命終時，是生死之了；此體舍時，是煩惱之斷。彌陀影現紫雲之上，行者期於此時往生；跏趺端坐觀音之蓮，剎那生於極樂凈土。
年齡越增長，體力越衰弱，反而越充滿歡喜，「快了，這個世界我待夠了，我要到極樂凈土去了，往生凈土的時間近了。餘下的生命，過一天就減少一天，就知道距離離開娑婆的時間不遠了。這一次死了，總算是結束了，不會在娑婆世界再輪迴了。這一次把身體舍掉了，煩惱就斷盡了，就到凈土開悟無生法忍。我盼望臨終之時，我日日欣慕的阿彌陀佛，他的真身影相端現於紫雲之上，來迎接我。我隨從佛後，端身趺坐，觀音菩薩手持寶蓮，佛光攝受，我剎那升空，坐在寶蓮上，往生到凈土」。
是故，疾哉往生，希大命速終；慕哉極樂，盼此壽早盡。
並不是像一般的世間人，總想在這個世界待著，想千秋萬代地活下去，不是的，總是想早一點往生。世間人沒有信仰，或者信仰淡薄，平常嘴上說往生，越是年紀大，越近死期，越怕死，越不想往生，這就是信仰不深入，不是往生決定之人。往生決定之人，不管遇到什麼事，年齡越增長，內心越歡喜，說「快了，我快要往生了」，就像前面說的「待曉天之商客，驚雞鳴猶喜；欣凈土之行人，得病患偏樂」。
悔哉我心，以生死為家，惡業常驅使；喜哉我願，還涅槃之都，四生仰為主。如是之事，常懷心中，永不廢忘。
一邊有悔，一邊有喜。後悔的是「我這顆心長久以來顛倒、分別，貪戀五欲，以生死為家，被惡業、煩惱驅使，受盡一切苦惱」；歡喜的是「這一次終於有了讓人喜悅的消息，我的願能圓滿了，我願生凈土，極樂世界是涅槃之都，一旦往生凈土，就可以廣度眾生，就像釋迦佛、阿彌陀佛、十方諸佛一樣」。
「四生」就是胎、卵、濕、化。往生之後，就可以作為三界導師、四生慈父，成為一切眾生仰靠的對象和救度的化主。
設使逢緣遇境，有慶，有喜，有怒，有厭，有惜，有恥，有憐，有妒；雖有如斯等心，知此是猶如春夢之穢土習癖，不受其惑，彌增厭心。
這一段特別好，特別重要。如果沒有這一段，只有前面的，我們看了就會擔心「我是不是這樣的人？」這段開示就讓我們心中更加安慰，也讓我們知道，遇到這種情形要如何看待。因為我們畢竟是凡夫，逢緣遇境會起種種心，這是很自然的。
遇到歡喜的人，他有順利的事，你肯定會為他慶賀，這是「有慶」。比如你的孩子想考某所學校，如果沒考上，你就會為他惋惜；如果考上了，你就感到很慶喜。
「有慶，有喜，有怒，有厭」，有七情六慾，凡夫遇到這些情形，起一些情緒，都是正常的。就像水，只要風吹它，一定會起波浪。
人心無常，對境必然有種種情緒，如果強烈地壓制它，然後偽裝，或者否認，這是沒有必要的，我們也做不到，只能額外增加煩惱。如果我們知道這些都是逢緣遇境暫時所起的現象，就不會執著它，因為它是虛假的。我們內心根本的生命是歸命阿彌陀佛，那是我們生命的本來面目，是我們的真實生命。
所以，這句話說「猶如春夢之穢土習癖」，我們在娑婆世界這個穢土待得太久了，養成了各種習氣、癖好，這是缺點，所以遇到這樣的事自然會條件反射，在證悟人無我、法無我之前，自然就是這樣，但這是春日大夢，並不真實。
所以「不受其惑，彌增厭心」，不受它的迷惑，不認為它是真的，不跟它計較、對干，跟它有什麼好糾纏的呢？你要對治，要降伏，要跟它硬碰硬，就是把它看得太真了，就受它迷惑，你就上當了，就被它糾纏住了。它就像大章魚，它的觸角通過這些事就把你卷進來。你不要理它，一方面看出它的虛偽，如春夢不實；另一方面，由此更增加自己對穢土的厭離。
我們念佛人在這個世界生存，概括起來就是一個「厭」字。個人的生老病死、五苦、八苦；再看我們周圍的人，所有人都是這樣，大家都是大夢不覺，還樂滋滋的，覺得很有味道。整個世界非常喧鬧，焦慮，浮華，壓力巨大，邪見橫行。所以，佛說這裡是娑婆世界，是堪忍的世界。一旦了解這個情形，實在是忍不下去，只願意早一點到凈土去，徹底舒一口氣，無量劫來在娑婆世界累積的愁郁、憋悶，到了凈土一口氣吐乾淨。
旅途凄涼之野宿，切望黎明之早啟。旁觀雖不特知後世者，身亦受染於世間；然而此心，唯乘彌陀之本願，成為靜默往生人。
「旅途凄涼之野宿」，這句話真的是深刻、生動地揭示了我們在娑婆世界的情形。在娑婆世界，三界六道都是旅途，旅途一片凄涼，沒有家的溫暖，暫時夜宿也是在野地里，好像在墳塋地里，跟孤魂野鬼一樣。那些豪宅，燈紅酒綠、很熱鬧的地方，也都是「旅途凄涼之野宿」。如果感到人生是這樣的話，就希望早一點天亮，所謂「切望黎明之早啟」，就是想早一點往生極樂，不在娑婆凄涼的旅途上流浪。
這樣的人，別人在旁邊看他，不知道他是一個內心懷有深切信仰、熱切往生的人，看不出來。看他的行為，他也在世間經營，做事，但是他的心早就乘上彌陀本願，一心歸命阿彌陀如來，成為靜默往生人。
「靜默往生人」這五個字非常好。「靜」，很安靜；「默」是沉默，不發出很多聲音，不喧嚷，不打擾別人，別人看不出來，不知道他是一個歸命阿彌陀佛、一心愿往生的人。他安安靜靜、默默無聞地就到凈土成佛了，多爽啊！這樣的靜默往生人，我們的蓮友當中就有不少。
大家用這段文對照自己，如果是這樣的，就值得慶喜；如果不是的話，就共同努力。
此是真實後世者、時機相應決定往生人也。
這是真實為了後生大事，有信仰，有落實的行儀。以今天的時代和根機來講，修這個法門是很相應的，決定往生。
如是二人之心性，阿彌陀佛勸言「至心」，釋迦如來說為「至誠心」，善導和尚釋為「真實心」也。
往生其實非常容易，是易行道，關鍵看你是不是真願往生，真願往生就能往生。因為往生是佛力所賜，往生的方法、往生的功德資糧完全具備在名號里，你要就給你。
真的發起願往生心，仰憑彌陀本願，就要對這個世界、對人生有透徹的認識；否則，這個花花世界，這個無常的穢土，哪個人不被它迷惑，哪個人不迷失其中？所以，一個人真的願往生就是開了大悟，把整個世界的繁華、喧囂、鬧騰、雜染一眼看破，只求往生。
要達到這樣的認識，如果僅僅從書本上看，那不容易。俗話說「書到今生讀已遲」，即使在世間求功名，你今生才開始讀書，別人上輩子不知道讀了多少書，你現在讀已經遲了。世間的事尚且如此，何況是往生凈土的大事呢？你臨時跑來讀幾本書，不是那樣的，一定要有生活的閱歷，一定要有諸佛宿世的護念、引導。
來到這個世界，一生下來，六根對六塵，個個都被蒙蔽了。「塵」，就像灰塵，是染污的東西。六根接觸一切都讓我們封閉，蓋住我們的心性，我們怎麼能看破世界的真相呢？
所以要受點苦，多受一些挫折。受苦，有逆境，就會深深思維人生的價值、人生的意義，「到底什麼是『我』？有沒有『我』？『我』能不能自在，能不能自我主宰、掌控？生命的目標、意義究竟是什麼？這麼短暫的人生，我要用來做什麼？」
我們不是上根利智，我們就是平常人，所以需要一些挫折、痛苦，所謂「苦能啟覺」，苦才能啟發我們對人生的覺悟：當然，這只是一個外緣。從內在來講，一定要有佛法的種子，否則受苦還是受苦，甚至因為受苦而上吊，投河。
好，我們這一堂課先到這裡。謝謝大家，南無阿彌陀佛。
開示：凈宗法師
