愚人反陰陽，智者轉陰陽
一份有良知的心學微刊
來源：單非的專欄??作者：單非
莊子云：「六合之外，存而不論。」禪宗講：「向上一路，千聖不傳。」這裡只有靠悟，唯出格者得。但凡有任何有跡與可循，皆是歧路、邪路。
自混沌初開，天地正位，萬物萬事則是以陰陽為第一法則。於此順之者達，逆之者阻；順之者正，逆之者邪；順之者昌，逆之者亡。順之者所以智，逆之者所以愚。而世人皆知陰陽，卻無不在反陰陽之途，因此而成種種困頓與迷執，且不自知。從這裡看，你才算抓住了基本面的問題。
什麼叫反陰陽呢？譬如「取捨」二字，應對萬事萬物的根本便是取捨，因為取而得其正，因為舍而成其大。
所謂得其正，取捨是因資源的有限，在有限的資源中只有靠取捨，才能凸顯出何為當取處，才能在當取處得到更多的份額。這當取處，對於取捨的主體來說，不僅有著實際的現實價值，也意味著合適的才是最好的，於是同時有了精神意義和價值，如中國畫的留白而具備了一種外延性，這就叫附加值和溢價。所謂正，便是正在這裡。而資源是永恆有限的，哪怕再多、再大，唯有無限不落有限，無限則只是個趨向和方向而已。
所謂得其大，既然有所舍，便必然意味著有殘缺和遺憾。既然有殘缺和遺憾，便必然會生起動之機，而繼續前行、踐履與創造，以彌補缺憾。這便是易之「生生」與佛之「無住」，同樣是個趨向和方向，而天道正是趨向和方向式的，除此皆是相，皆為著相。是趨向而非實存，這是個大秘密。它不可說有，只是趨向而已；不可言無，明明真真切切，為一切存有之根基與背景；而道的性質，正是如此。既生生無住則通達，既通達自然就成其廣大，通往無有涯際。故王陽明云：「望道未見，乃是真見。」
陰陽的相伴、相隨、相生，是以這種形式存在的，而不是世人以為的靜態共存，就像做人的極致是大開大合，而不是和稀泥、老好人。或者說，這種靜態共存是有漏的、不究竟的，無漏之究竟處是在這裡。總結起來就是：靜態必有缺憾，而只能取捨；動態恆是必然，而永在完成中。取駕馭的是空間，舍駕馭的則是時間。
陰陽之道在取捨，世人卻都求的什麼呢？兩全。古人早就說「世事難兩全」、「魚與熊掌不可兼得」，這如何不是反陰陽呢？既反陰陽，便既不得其正，因而惶惶不滿，四顧欲求，不得那種自足之境。也不得其大，而成困頓自縛，眼前的局面打不開，內在的動力也不足。合之，正是世人的在患得患失中故步自封，而只能自甘墮落、消極頹廢。人之種種迷失與生之種種困境，便由此而生。
舉例來說，譬如當今在都市打拚的人，來自現實的壓力，以及對詩與遠方的嚮往。其中的糾結掙扎，人們都以為是來自現實的不得出，與理想的不可得。其實說到根本上，最重、最大的一方面，卻就是心底深處那種兩全的不自知的妄想，現實與理想的因素相比之反而是表面和次要的，可以回頭想想是不是。這裡不論所謂成功者與不夠成功者，皆是如此，只是程度不同、形態有異。
而假如懂得兩全是妄，取捨才是真，便就能心甘情願地按照自己的需求和狀況，去安排相應的合適取捨。人只要不再妄想了，其實心裡也就好受了，就算困苦，因為苦之實質就是還存在妄想，而心靈的彈性和承受力其實是足夠強大的。
假如你只能取現實，於自心進行內在的安頓，在這裡自造桃花源，便就是方向，現實則正是道場與修行，所謂大隱隱於市。假如你能夠取理想，便要明白有些東西是必要捨棄的，比如某些方便與享受，不要再在此處患得患失，這個亦是方向。強求兩全，必有損失處，此是定律。所以說，人要多考慮自己得了什麼，人卻往往都只看自己失了什麼；知足常樂與不足常苦，分界嶺就在這裡。隨取捨不同，而方向不同，而各有方向，這就是取捨之道中真正的指引處。這就叫不妄，這即是得真。古人所謂安貧樂道，安樂即是安樂於這裡，這裡有實打實的道理，而不只是架空而談的修為境界。種種世事，以此重新觀照之，必能得一更高維度的視野與胸襟。
愚人反陰陽，智者轉陰陽。於取捨之道，明此陰陽之理，而主動運用之，不再為其所迷、所困，坦然接受，從容順取，即是轉陰陽，即是真智者。
再譬如「好壞」二字。藏密有個觀點，叫業力是個好東西，因為「壞行為有一項好處，那就是能夠被凈化」，業力則就是好壞中的流轉。這個觀點，真是深明陰陽法則——對壞的凈化就是好本身，而不是離開壞別有一個好，舍此絕不能立起一個好。一切陰陽，看透徹了其實都並不包含價值判斷，都是中性的描述。價值是人之所立，是人立於本位而建立自己的尊嚴，這是其根本，而不是用來作繭自縛的。然後可以說，世事無非好與壞兩種，好是必須以壞為基的，這就是其中的本質關係。注意是必須，而不是不得已下的可選項，而是從一開始、從源頭處就是必選項，世人幾乎全看錯了。
從天道法則來說，就像天地萬物所展現的那樣，大是由小所組成的，高是由低累加出的，寬是由窄舒展開的，遠是由近延伸來的，久是由暫綿延成的……就算是光明與黑暗這種看似非構成關係的陰陽，也還是沒有絕對的明與暗，明比之更明卻是暗，暗比之更暗卻是明，到底還是這種關係。你不能說只要大、高、寬、遠、久、明，而不要小、低、窄、近、暫、暗，沒有後者就沒有前者，這樣想顯然就是妄想。而世人無不抱有這樣的妄想，故而還是反陰陽。
這個道理，也就是說是非、善惡、黑白等種種，只在乎局部，若從沒有邊界、所謂無限之整體看，是不存在的。這就是為什麼古聖皆告訴我們無善無惡，善惡只是相、而本體不在相上是一方面，就是從相本身也不成立亦是一方面。同時，無善無惡又是由無盡善惡組成的，陰陽法則下其大無外所配是其小無內，這個其小無內即是「當下」，是人只在當下顯現的無相靈覺。故善惡又不能不有，只是需要是當下臨事即時的反應判斷，孟子所謂「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也」，只有此處之善惡為真，除此皆屬妄想。這就是「為善去惡」、「致良知」等的依據所在。
從人事來說，即是壞是好延伸的鏈條、過路的橋，不通過屬於壞的種種，便不足以通往好。這路與橋，即是我們通常所說的教訓之本質，教訓又是「學」之本質，不如此便不能成其學。有人會說通過讀書和端正態度不是可以規避教訓嗎？那麼追溯源頭，我們所讀之書的內容又是何來？正是先人一代代積累下的經驗教訓，多少試錯和彎路的結果。何況後人還常常不吸取教訓；何況有些東西不是親身經歷，是不會刻骨銘心、真正內化於身心的，所謂不撞南牆不回頭。
所以孔子只說「不貳過」，同一個錯誤不犯兩次，一錯再錯才是問題，錯本身則不是問題，而正是閱歷和資本。只說「無大過」，大小之間，即是由粗入精。於極精微處，這些所謂過，正是生機與變化的源頭與起處，正是易所謂知幾的「幾」，因為動則生咎、動才生咎。如此則步步都是過，亦步步都是學、步步都是長進；從本體看無不是過，從作用看則無不是學、無不是用；謂之腳跟點地，在行行復行行中化入生生不息。大過與小過之間，即是自覺自知程度的差異，大過常是無知無覺的業力使然，小過則是充分自覺自知下的無住無礙。精微處的業力，正是動力、道力，天地造化本源之力。禪宗講「眾生現行無明即是如來根本大智」，就是從這裡講。粗重層次的業力，正是精微道力的外現，就像天地萬物、世間眾生亦皆是大道業力所化，皆屬業力；精微道力又是大道的外現；悟道即是這樣一層層回溯，而從來沒有什麼可與不可。總之，就是一句話：必須改過遷善，但不排斥拒絕過與惡。
愚人反陰陽，智者轉陰陽。不再如愚夫凡夫那般遇到錯處壞處，只知懊悔排斥，妄想只有對處好處，而知其必然，統統轉為教訓之學，在錯而又錯中好而又好，把一切錯的壞的轉成更對更好的跳板，即是轉陰陽，即是真智者。
所以業力真正是好東西。能轉陰陽，才是真正「立業」與「創業」。
