推己及人：內省不疚的做人秘鑰
人同此心，心同此理。「一人之心，千萬人之心也。」（杜牧《阿房宮賦》）人之患在於不能將心比心。自己挨了騙，咬牙切齒罵騙子，而有時自己也騙人，則又心安理得。
自己的卑微不覺得可恥，別人的卑微卻實在可惡。自己想得到的，便不擇手段，有時甚至不惜從別人手裡奪。
現在世界上有個通用的詞叫「競爭」。于丹女士講《論語》，也多次提到「競爭」，「競爭壓力」這樣的詞，以為當今社會「競爭激烈」。其實，這也是心態的一種反映。
老子說：「天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。」為什麼要與別人「爭」？做好自己不是很好嗎？人人做好自己，做好自己應該做的事情，抑或攜手合作，並肩奮鬥，我們這個社會將會變得多麼有秩序，多麼和諧有生機！
別人「爭」，我也跟著去「爭」，爭寵，爭榮，爭財，爭名，爭利……，世界就多了一分「爭」，多了一分緊張。
別人「爭」，我不「爭」，以一顆平常心、從容心、淡定心去做好我自己，做好我自己該做的事，世界就少了一分「爭」。人人如此，世界也就沒有了「爭」。
孔子說：「君子無所爭。必也射乎？揖讓而升下，而飲，其爭也君子。」一定要說有「爭」的話，那就是射禮。舉行射箭比賽，要論個高低。但那「爭」，「進退周還（旋）必中禮」（《禮記·射義》），「失諸正鵠，反求諸其身」（《禮記·中庸》），是君子之爭。
「射」的意義在於「觀盛德也」，「射者，仁之道也。射求正諸己，己正然後發；發而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已矣。」（《禮記·射義》）參與者之間不是「對手」，不是「敵人」，而是朋友。
「朋友切切偲偲」（《子路》），互相切磋，互相督促，共同進步，共同提高，這是多麼愜意的事！
當然，這裡的「無爭」並非沒有分歧，沒有是非，而是不搞勾心鬥角、互相傾軋的對峙，你死我活。「君子和而不同」，是非善惡，還是必須分辨的。
「無爭」是講人與人之間的關係，取相互寬容的態度，不是容忍罪惡，隨聲附和，隨波逐流，更不是同流合污。
「唯仁者能好人，能惡人。」與人為善，嫉惡如仇，好比硬幣的兩面。兩種表現，一樣情懷。
我們這個世界就是因為「鄉愿」多，事不關己，高高掛起，才使「惡」有機可乘；我們這個世界就是因為「競爭」多，你爭我奪，各不相讓，才使人心惶惶，活得都累。
「競爭」是人與人之間的心理排斥、行為對立，如臨戰場，競施權術。即使是「公平競爭」，也是以勝負為目的，有你沒我，有我沒你，人人自危，更何況由人操縱，難以「公平」。
孔子不主張排斥和對立，而是主張和諧，求同存異，共同超越。他說：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」（《雍也》）
如何實現「共同超越」？在孔子看來，最簡單、最直接的方法就是推己及人。自己想要有所建樹，就想方設法使別人也有所建樹，自己想要人生通達，就想方設法使別人也人生通達。不是有我沒你，你死我活，而是共同努力，實現雙贏。天下人心似我心，我心不欲人沮我，莫為我心沮人心。
子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎？己所不欲，勿施於人。」（《衛靈公》）
孔子以為「恕」之德值得我們一輩子去實行。什麼是「恕」？孔子的定義是「己所不欲，勿施於人。」自己不喜歡的事情，不要施與別人。自己不希望別人拆自己的台，自己就不要拆別人的台。自己不願遭人誹謗，自己就不要誹謗別人。
「己欲立而立人，己欲達而達人」為「忠」；「己所不欲，勿施於人」為「恕」。前者從正面講，後者從反面說，相反而相成，道理是一樣的。
子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」（《里仁》）
在曾參看來，「忠恕」之道可以概括孔子的全部學說。
「忠」之為字，上「中」下「心」，把心放正就是「忠」。盡心竭力為己，盡心竭力為人，無虛華，無隱藏，實實在在。
「如」「心」為「恕」，對待他人之心「如」同對待自己之心，誠心誠意為己，誠心誠意為人，不自欺，不欺人，認認真真。
曾參之學為「心學」，返身守約，注重內求。相傳《大學》是他所作。其強調「明明德」「親民」「止乎至善」，主張「誠意」「正心」「慎獨」之修養功夫，確有似之。
孔子思想的核心是「仁」，倡導「修己以敬」「修己以安人」「修己以安百姓」，曾參以「忠恕」釋之，雖不中亦不遠矣。
「忠恕」，以近取譬，推己及人，看似簡單，實際做到也並不是一件很容易的事情。《論語》的記載中，有兩個孔子弟子明確表態，有志於此。
仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」（《顏淵》）
子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也！非爾所及也。」（《公冶長》）
「己所不欲，勿施於人」乃「恕」道，仲弓（即冉雍）問仁，孔子及之。「出門如見大賓，使民如承大祭」是「敬」，敬而無失；「己所不欲，勿施於人」是「恕」，恕而有禮；「在邦無怨，在家無怨」，是「不怨天，不尤人」。
「敬」「恕」「無怨」皆求諸己，仲弓「請事斯語」，心已認同三者的實用價值。子貢說「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人」，也是「己所不欲，勿施於人」之義，孔子說「非爾所及也」，不是你子貢所能做得到的。以子貢之賢，尚不能及，可見並非易事。
「推己及人」的思想基礎是「仁」。仁者愛人。推己及人從「愛人」的願望出發，「己欲立而立人，己欲達而達人」「己所不欲，勿施於人」，非牽於名利者所能到。「賜不受命而貨殖焉，億則屢中」，是不忘於利；孔子評論子賤說：「君子哉若人！」子貢隨而便問：「賜也何如？」孔子說：「女，器也。」子貢又問：「何器也？」孔子說：「瑚璉也。」（《公冶長》）
瑚璉雖為高貴之器，但子貢此問的內在動機，是在意於名。措意於名利，故孔子說「非爾所及也。」登堂而後才可望入室。「推己及人」，淡泊名利是第一步功夫。
「推己及人」是將心比心。「所求乎子，以事父」「所求乎臣，以事君」「所求乎弟，以事兄」「所求乎朋友，先施之」「君子之道，辟如行遠，必自邇；辟如登高，必自卑。」（《禮記·中庸》）從我做起，從現在做起，施諸己而不願，勿施諸人。果能行此道，可以「內省不疚」矣。
司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何懼何憂？」（《顏淵》）
人生一世，自當有益於人，有益於世，這是一個善心未泯者的最基本的價值追求。然「修己而天不與者命也」（司馬光《資治通鑒·晉紀十八》）。
為官一任，造福一方；無所取材，守道不違。一個人臨死的時候，回首平生，捫心自問，能夠毫無愧色地說「我這一輩子，沒對不起任何人」，可以瞑目矣。
