人為什麼每天都那麼累，到底是什麼拖累了我們？念念清靜，常處清虛，逍遙自在！
誰讓你把「煩惱」看的那麼重？每個不開心的人，都會覺得自己有很多無法解決的煩惱，或者有著太多想要卻很難得到的東西。
比如說：總找不到合適對象的青年男女很「累」，因為心中的對象是「男神」和「女神」。剛剛成家立業小夫妻很「累」，因為他們在大城市中面對的生活成本實在太高。退休了的父母也很累，他們為未婚的兒女愁婚事，為已婚的兒女愁生活。工作中的人更累，激烈的人才與行業競爭，變化莫測的商業戰場，捉摸不透的職場人心，超負荷體力與心理壓力，這些無不讓人感到疲憊。
除此之外，你還能給「累」找到一萬條理由，可是老子在五千年前用一句話就推翻了你，「誰讓你把這些都看的那麼重！」
老子說：「輕天下即神無累。」意思是說，大到天下之事，小到周身之事，如果能做到別把它們看得太重，那麼自然就不會感到心累了。
齊同萬物道家講「齊同萬物」，就是告訴人們，「多」和「少」其實沒有什麼不同的，「美」和「丑」其實並不是一成不變的，「窮」和「富」的差別並沒有你想像的那麼大。把差別看的太重，就會產生煩惱。
在「萬物齊同」的基礎上，還要懂得區分「物」與「我」。「物」為外，「我」為內。
心存乎內而超然於物外，則必定能保守住原始純真的赤子之心，內心自由而不為外物所迷惑。在嬰孩面前，金塊不會比石塊更值錢；滿足基本的生存需要之後，嬰孩再也沒有什麼煩惱。我們常常懷念無憂無慮的童年，卻不曾思考過為什麼童年是無憂無慮的，為什麼童心是難能可貴的。
歸結於一，就在於別對外物存有偏見，為表象所迷惑。以天下為輕，以萬物為細，齊生死，同變化，則能身心輕鬆，不惑、不懼、不迷。
有道之人的世界中，沒有什麼能攔阻他的前進。有著取之不盡用之不竭的能量和智慧，應對這世界上的千變萬化。能屈能伸，俯仰咸宜，坦然面對命運安排中的禍福安危，生死利害，均不足以介懷。
「無為者無累」老子言：「無為者無累」，不能從字面上理解為什麼都不幹的人當然不會累。「無累」之人，就好像一根樑柱的影子，它矗立在那裡，卻不妨礙任何人。求道之人，追求的只是最後能後復歸本性罷了。「道」本就是「無」，所以求道之人要學會「守無」，能以「無」之心來應對萬千變化，心也就不會那麼疲憊。
經文原文老子曰：輕天下即神無累，細萬物即心不惑，齊生死則意不懾，同變化則明不眩。夫至人倚不橈之柱，行無關之途，稟不竭之府，學不死之師，無往而不遂，無之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛轉，禍福利害，不足以患心。夫為義者可迫以仁，而不可劫以兵，可正以義，不可懸以利，君子死義，不可以富貴留也，為義者不可以死亡恐也，又況於無為者乎！
無為者即無累，無累之人，以天下為影柱，上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也，夫無以天下為者，學之建鼓也。
念念清靜，常處清虛，逍遙自在！
道教一直提倡清靜。清靜不僅使人們拋出煩惱，使自己的心靈得到凈化，在一定程度上起著修身養性的作用。
白雲先生司馬承禎在《坐忘論》中說：「夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏。」智慧，是從靜中的靈光一現而得。
所以道教主張十二時中，念念清靜，不被各種虛幻世情蒙昧真源，常處清虛，逍遙自在。
《晉真人語錄》說：「只要無心，無念，不著一切物，澄澄湛湛，內外無事，乃是見性。」所謂無心、無念、不著，乃心不染著外境之義。
不過，保持心地清靜還僅是修性的第一步，尚須進一步將清靜心地的念頭也加以泯滅，達到《清靜經》所說的「寂無所寂」，才算功夫精進。
金元時期清和真人尹志平祖師說：「物慾凈盡，一性空虛，此禪家謂之空寂，吾教謂之清靜，此猶未也。至寂無所寂之地，則近矣。」
善於養心的人，悲哀或快樂都不能改換他心靈的平靜，面對繁雜難解之事，處之泰然，是道德完美的表現。
是以《道德經》說「重為輕根，靜為躁君」，重能制約輕，靜能主宰躁，為人輕浮，就失去根本，難以為事。
做事急躁，就喪失了主動，難以成事。
只有如水一樣，靜之才能澄清。人貴能心靜神清，心靜則泰然自得。清靜二字，一生受用不盡。
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