王陽明：如何用知行合一指導你的人生
01
01
來源：度陰山，作者：度陰山
當王陽明1509年在貴陽首談「知行合一」時，聽課的人內心都波瀾不驚，因為「知行合一」並非是個新命題，早在春秋戰國時代，甚至是更古老的黃帝、堯舜禹時代，中國人對「知行」的關係就做了很多研究，而且把它快速運用到實踐中。
朱熹的弟子陳澄最先提出「知行合一」這個四個字，所以王陽明提知行合一時，大家都認為這是老生常談。
然而，王陽明的「知行合一」卻是舊瓶裝新酒，他重新給這四個字賦予了嶄新的內涵，於是產生了強大的力量。
用王陽明的話來說：人若能知行合一，則無敵。
02
與其說，王陽明的知行合一是悟道，不如說是從幾千年歷史中的總結。在王陽明看來，古人雖然沒有明確提出知行合一這個概念，但一直在知行合一，正如萬有引力一樣，沒有人提出之前，它就始終存在。
如果知行合一是中華人幾千來始終奉行的理論和方法論，那就等於它指導了中國人五千年，它能指導五千年來的中國人，自然也能指導現在的我們。
王陽明的知行合一，重點在知上，他所謂的「知」分為「道」、「術」兩部分，「術」的層面是知道、理論，「道」的層面則是良知。
良知，王陽明給它定義為：我們與生俱來的道德感和判斷力以及意志力。
道德感：哪些事是我們應該做的；
判斷力：哪些事是我們有能力做到的；
意志力：使我們做成事的源動力。
03
知行合一，就是依良知的判定去行動，良知用道德感和判斷力來判定做一件事的可能性，然後用意志力去行動。道德感和判斷力屬於「知」，意志力則屬於「行」，我們做的任何事，這三方面缺一不可，若要成事，就必須三合一，是為知行合一。
舉例而言，大禹治水。
當時中華世界洪水滔天，大禹完全可以製造諾亞方舟，把人和動物裝進裡面，躲避洪水，等幾千年後，洪水退去，再尋找新陸地，繼續生活。
可大禹沒有這樣做，他用知行合一來指導自己：治洪水是他應該做的，這是道德感；他有沒有能力做到呢？有，一種方法是逃避；一種方法是把洪水打敗，這就是判斷力。為什麼不選擇逃避而選擇直面洪水，因為等待洪水退去是消極策略，只有主動進攻才是積極策略，於是他選擇和洪水死磕，用頑強的意志力完成了治水盛舉。
新冠肺炎大爆發後，各國對待它的態度不同，所以採取的方式也不同。中國人是直面它，有一個我就治一個，圍追堵截，絕不甩鍋，用擔當精神和意志力完成對新冠的進攻。
04
當良知判定一件事是你應該做的時候，按王陽明的說法，你一定有能力做到，因為我們與生俱來有頑強的意志力。應該做，就是擔當精神，就是中國五千年來諸如大禹、秦始皇、漢武帝這樣的人。
而然，為什麼很多人明知有些事是自己應該做的，卻不去做，做不到知行合一呢？
原因在於：對利害毀譽的計較。很多人遇到事後，先不專註於事情本身，而是先專註這件事能給我帶來什麼樣的利害毀譽，人一旦專註於事情之外的附加值——利害毀譽，那就不可能專註於事，要麼做起來思前想後，要麼乾脆不做。
古語說，世上無難事，只怕有心人。「有心」的「心」其實就是：應該做的事肯定有能力做到，先不管其他，運用你的意志力先把事做成，其他的問題再說。
05
哪些事是你應該做的，只有一個衡量標準，它來自你的心，那就是「義」，心得其宜為「義」，意思是，當你做一件事時，它能讓產生持久的快感，內心無所虧欠，很適宜，那這件事就是你應該做的。
漢武帝對匈奴的反擊，陳湯突襲匈奴後說出的「犯我強漢者，雖遠必誅」，這都是內心適宜的事，就是該做的事。在我們的人生中，你做的事如果感到心累，那只有兩種情況。第一，事情本應該是你做的，而你沒有用心、用力去做，所以內心有虧欠（這種虧欠，你是感覺不到的，它在你內心最深處干擾你），於是你感到心累；第二，這件事恐怕不是你應該做的，對一份工作的百無聊賴或是心神不寧，如果你用心做一段時間還是如此，那趁早跳槽。
06
在知給出我們決斷後，你在行動的過程中，會遇到障礙。大多數人遇到障礙後，會身心俱疲，要麼咬牙繼續，要麼放棄。在放棄前，你要問自己的良知：當初為什麼要做這件事，這叫初心，其實就是良知中的道德感。如果這件事是正確的，我應該做的，那你再問，為什麼我做起來很吃力？
王陽明說，天下一切正念的事的吃力不在能力，而在心，你可能根本就沒有用意志力。
王陽明還說，一切都在心中求，他的意思是，當你遇到問題時，先從內心求起，反思、復盤這件事的來龍去脈，用良知中的三個要素來評估這件事：道德感——是不是我應該做的；判斷力——我有能力做到否；意志力——我用力否！
答案，就在你自己身上。
本文來源度陰山。
