學佛有問必答：如何理解「親近謗法者俱墮無間地獄」
問：《地藏十輪經》中說：「於三乘中隨意所樂發願精進隨學一乘。於所余乘不應輕毀。若於三乘隨輕毀一下至一頌。不應親近或與交遊或共住止或同事業。若有親近或與交遊或共住止或同事業。俱定當墮無間地獄。」
那麼假如有一個人謗法了，他的家人對佛法沒有興趣，根本就不知道他的謗法行為，這種情況下謗法者的家人和他親近，也會墮入無間地獄嗎？
學佛有問必答：
這要看經文要表達的意思，這裡的「親近、交遊、共住止、同事業」，是助長了謗法者的聲勢，反之，如果大家都不理甚至遠離這個謗法者，就他一個人孤零零的，他謗法的作用就很小。前面是從旁觀者、第三方的角度看，旁觀者或第三方一看弘法者（實際上在謗法）這麼多人投靠他、圍攏他、親近他，聲勢這麼大，會想「他說法一定很棒吧，他說的一定是正法才有這麼多人相信他吧」。
總結前面，經文總體的意思是助長他人謗法可能墮入無間地獄。如果有愛好參禪的、修密的、讀經、持咒的，如果「輕毀」念佛法門，這就有謗法的過失，「輕」是輕視，「毀」是毀壞、打擊、摸黑等等。
如果曾經謗法（事實上我們所有人都曾經謗法，只是經過輪迴之後忘記了），也不用絕望，一切謗法者，如果肯回過頭來依靠南無阿彌陀佛的救度，都還有救，而且是徹底的被救度到極樂世界成佛。反之，如果毀謗彌陀救度的念佛法門，這就失去了最後的被救度的機會，因為依靠其他也救不了，經說「億億人修行罕一得道，唯依念佛得度生死」。
作為念佛人，也不能「輕毀」其它法門，因為對於不信彌陀救度的人，其它法門對他們就是一個「權巧方便」的機會，比如某個人喜歡持咒，直接否定他「你持咒不好，持咒沒用；參禪不好，參禪沒用；讀經不好，讀經沒用」也是謗法，但可以說「你參禪、持咒、讀經雖好，但如果能專修念佛就更好了」，這就是能起一個引導的作用，因為念佛是依靠阿彌陀佛的願力往生極樂世界，全靠他力所以必得往生。
再來看這句「億億人修行罕一得道」，這裡沒有否定其它法門，只是闡述了一個「罕一得道」的事實，既然是事實，就不算「輕毀」而是「警醒」，南無阿彌陀佛。
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