做本分事 持平常心 成自在人
《中國美術報》第009期 美術副刊 A14
·樓宇烈
有很多人想了解佛教，特別是想了解禪宗，但對於禪宗大家又常常覺得把握不定，因為對於禪宗的許多公案大家都不知道在說什麼東西，也不知道禪宗怎麼樣來修證，怎麼樣才能了脫生死，怎麼樣才能明心見性。其實這些問題都是來自於將禪看成是和我們現實世界不一樣的、很神秘的、彼岸的一種境界。然而，禪並不是彼岸世界的東西，禪也不是一個高不可攀的境界，禪就在我們中間，禪並不是很神秘的東西，禪就是我們日常的生活、言論、行為、思想。禪宗是非常注重現實的，或者用禪宗的話來講叫做「當下」。我們的生命要有意義，只能夠在當下體現出來，因此要活在當下，既然要活在當下；修也要修在當下，悟也要悟在當下。
在這裡我告訴大家，學禪就是要從你的本分事做起。有人問學禪有沒有一個次第、一個道路可循？有。這就是三句話，或叫做「禪學三要」「修禪三次第」。
做本分事
第一句就是「做本分事」，做好你現在應做的事。這正是佛教所講的「無修之修」，這個其實比你想要通過學一個什麼方法去修是更難的。因為就一般人來講，他們都是不太安於自己的現狀的，總是手裡做著一件事，心裡想著另一件事，而且總覺得我手裡做的這件事是委屈了我這個人，而我心裡想的那件事才是真正適合我做的事。所以說要能夠做好你手下的本分事不是一個很簡單的事，而禪正是要在這個地方考驗你，鍛煉你。
禪不是要讓我們離開現實世界去幻想一個什麼樣的境界，而是就在現實生活中讓你去體認你的自我。我們有句話叫「自尋煩惱」。你自己有了分別心，自己討厭這個現實生活環境，討厭這麼多的包袱，就想跳出這個現實生活環境去找一個清凈的地方躲起來，可是有這樣一個清凈的地方嗎?沒有!看起來你是跳出這個環境了，可實際上你是放下這個包袱又去背上另一個包袱，逃出這個牢籠又去鑽進另一個牢籠。
所以禪宗是非常強調當下就覺悟到你的本性、本心是沒有煩惱的，只是你自己把煩惱加在自己身上，所以禪宗的第一個宗旨就是「自心本來清凈、原無煩惱」，你要離開現實的世界去尋找一個清凈的世界，本身就是一個煩惱，因為你找不到。所以我們要從當下的本分事做起，這是第一步。
持平常心
第二句話是「持平常心」。這句話和前一句話是相通的，但是它對你的要求又提高了一步。因為雖然你做好了本分事，但你是否還能做到對你所做的事沒有什麼計較呢?做好本分事不等於就保持了平常心。
平常心就是該做什麼做什麼，不動心，不起念。用佛教里的話講就是能不能做到「八風吹不動」。哪「八風」呢?利、衰、毀、譽、譏、稱、苦、樂。「利」就是順利，「衰」就是衰落，「毀」「譏」就是毀謗你、譏諷你，「譽」「稱」就是讚揚你、吹捧你。你做任何事情，在這八種情況下都能不動心，那是需要很高的修養的。
大乘佛教講「六度」，即從此岸世界渡到彼岸世界的六種修鍊方法：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這個第三度講的忍辱，我們常常將它理解成忍受屈辱，比如別人打你、罵你你都能忍住，或者甚至像基督教里講的那樣，別人打你左臉，你要把右臉也送上去。其實佛教里講的「忍辱」不只是忍受屈辱，你還要能忍住人家的吹捧。「八風」里不僅有毀、譏，還有稱、譽，對於別人的毀、譏，你可能忍住了，對於別人的稱、譽你能不能也不為所動?而要做到這一點是相當困難的。
成自在人
第三句話就是「成自在人」。所謂「自在」，就是自由自在。我們沒有任何煩惱的束縛了，那不就是自由自在了嗎?做「自在人」是佛教所追求的最高境界，佛教里描寫的佛、菩薩他們所追求的就是一種大自在的境界。《心經》的第一句就是：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
那麼怎樣才能成自在人呢?什麼是大自在境界?禪宗里也有描寫，就是「終日吃飯未曾嚼著一粒米，整日行走未曾踏著一片地。」這句話在一般的思維方式下是不好理解的，而佛教通過這個要說的是，你不要被這些外在的相狀所牽動，你雖然整天在吃飯，走路，但不會被米、路這些外境所干擾，而你又始終沒有離開這個外境。修禪並不是要你躲到什麼深山老林里去，什麼東西都見不著，好像這樣就不會被外境干擾了。其實就算到了深山老林裡面，要是你的心不凈的話，你產生的種種妄想念頭可能比你在這熱鬧的地方更多。禪宗講你心凈了，才能佛土凈，心不凈到哪都躲不掉。所以在這個花花世界裡，如果你能做到對境不起心、不起念、不著相，那你就自在了。
上面我給大家講了三個步驟，即「做本分事、持平常心、成自在人」。有些人聽了我這三句話，覺得很有意思，就問能不能給它再對上三句，讓它成為一個對聯呢?我想了想，覺得對上這三句話比較好，今天也奉獻給大家：行慈悲願、啟般若慧、證菩提道。這三句話應該算是大乘佛教的最根本的精神。
行慈悲願
大乘佛教從哪入手?就是從慈悲入手，慈悲就是與樂拔苦，對眾生要行慈悲，而對自己來講也是一個修證的過程。因為最切實地來講，怎麼才能行慈悲?慈悲就是你的本分事。
起般若慧
第二句話「啟般若慧」，「啟」就是開啟，而「般若」本身就是智慧的意思，但它跟我們平時講的智慧不是一個層次上的東西，我們平時講的智慧就是指一個人很聰明，或者這個人對事物能夠分辨得很清楚。我們平時的認識就是從分辨開始的，我們講一個東西是方的，這是相對於圓的、三角形的來說的。可是正是這種分別的思維方式讓我們產生了一種分別心、執著心。
在佛教看來，最基本的一個分別就是我跟他人的分別，即「我執」，一切的煩惱歸根結底來說都是來源於「我執」，將我和他人對立起來。那麼要怎樣才能破除這種分別與執著呢?那就是要用一種般若的智慧。所謂般若的智慧就是消除這種分別，它是一種平等的智慧，用《金剛經》里的話講，就是「是法平等，無有高下」。這種所謂平等、無分別是在什麼基點上來講的呢?就是認識到一切事物是本來清凈的、本來是空的。為什麼說它們是空的?因為一切現象世界的事物都是因緣而生，都是「緣起」，既然是緣起的，這個事物就沒有一個獨立的自性，它是各種因緣集合在一起的，因緣際會，才有這個生命體。所謂生命體都是由「五蘊」聚合而成的，即色、受、想、行、識，所以「因緣所生法，我說即是空」?。沒有一個獨立的自性，在佛教里稱做「無我」，因緣一旦散了，這個事物也就沒有了。因此這樣一個現象世界的事物是沒有恆常性的，是剎那生滅的，所以佛教里講「無常」，一切生命體都有生老病死這樣的過程，一切非生命體也有成住異滅這樣的過程，所以佛教才講「諸行無常，諸法無我」，?「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」?。這樣你就不會產生種種顛倒妄想，去執著它。只有這樣你才會有平常心，不會去計較得失。
佛教就是要你用般若的智慧去消除分別心、執著心，以及由這種執著心產生的貪、嗔、痴這「三毒」。貪就是貪得無厭，嗔就是惱怒，痴就是不明事理。人們的一切煩惱就是來源於這「三毒」。
有人會問佛教講消除「執著心」、破除「我執」，這和有人生目標、有人生追求有沒有矛盾。我想這是兩個問題，一個人怎麼可能沒有追求呢?佛教並不是要制止你有人生目標，而是說你要找到自己恰當的人生目標。人最難的就是認識自我，把自己放在一個恰當的位置，如果你沒有把自己放在一個恰當的位置上，瞎追求這個追求那個，那很可能就會出問題，可是一旦你把自己放在恰當的位置上，在這個位置上做到最好，那就是真正的把握了自我。這並不是執著。我們不要把兩種執著混淆了，做事情要有一種執著心，這是佛教里講的「精進」，是佛教所提倡的，它不同於我們這裡要破除的「我執」。
證菩提道
第三句話是「證菩提道」。《法華經》里講，佛是為了一個大因緣來到這個世間的，這個因緣就是開佛知見：示佛知見、悟佛知見、入佛知見。佛知見就是般若的智慧。那麼佛教追求的是什麼東西呢?就是「證菩提道」。菩提就是覺悟。佛教說，這種般若的智慧就是讓你悟到你自己的本來面貌。
佛教最終來講是講人的覺悟的，覺悟人生，認識到自我，而不被現象世界的我牽著鼻子走。如果你回歸到真正的自我，那你就是自由的，現在人最痛苦的事情就是自我的失落。我們所以煩惱，所以覺得沒有自由，是因為你還沒有認識到必然，如果你認識到必然，那麼你就有自由了。自由是對必然的認識和把握。比如我們現實生活中的法律、規則都是一種必然性的體現，你是不能隨便違背的，違背了就要懲罰你。可是你認識到這種必然性，按照這種必然性去做的話，那麼你就到哪都是自由的。
我講完這兩個聯了，有人就會問：是不是還有個橫批啊?是有個橫批，就是四個字：「活在當下」。
這就是說，佛教並不是像我們想像的，是脫離世間的生活的，恰恰相反，它是從當下做起的。大乘佛教起來以後，它對原來的原始佛教、部派佛教即所謂「小乘佛教」最大的批評就是這些部派佛教「欣上厭下」。所謂「上」就是菩提、涅槃，「下」就是生死、煩惱。小乘佛教把「上」看得很重，拚命地追求，把「上」「下」看成是對立的。但其實二者並不矛盾。
佛教並不是宣揚命定論，你的命完全是由你自己決定的，你造這樣的業，就受這樣的報，你一念之差，你覺得現在生活在地獄裡一樣，但你也完全可以改變你的心念。因果理論是兩方面的，它並不是要你消極等待，你完全可以改變自己的命運，這叫做「命由己定」。所以佛教強調的是當下，是靠你的覺悟來解決你自己的生死、煩惱問題。■
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