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佛弟子常常念咒、誦經、禮拜,其實求的是自己

禪是佛門無言教誨,不向外求唯參自心

夢參老和尚

「禪」在佛門中即是「無言教誨」——離開語言,也離開文字。禪直指我們的心地,這個心地法門無言說相、無有行為、不假言說而現前。可是不說又怎樣明了呢?語言文字所形容的禪都是虛妄的。這就如我們以指指月,所印者月也,非指也。

關於禪,有非常簡要的說明,就是將禪字分開:一個「示」字,一個「單」字,表示「極簡單的開示」。一個簡單的動作,例如舉起手指就可以說明禪。這是因為禪離文字相、離言語相。而用經書表達的是教義,不是禪。因此,今天我借著禪給大家講幾個故事,用這些故事來表達禪。讓大家明白禪,隨時隨地都可以修行,直指內心。

先給大家講一個很容易懂的故事。宋代蘇東坡很信仰佛教,他的前生是個和尚,因此他能了解他前世智慧的存在。有一次,他去一所寺廟,看到了觀世音菩薩的像,觀世音菩薩手裡拿著一個念珠。

他覺得很奇怪,就問他的道友佛印禪師:「觀音菩薩拿念珠念誰呢?」佛印就講:「觀世音菩薩拿念珠念觀世音菩薩啊。」蘇東坡不明白,就讓佛印解釋一下。佛印禪師沒有解釋而讓蘇東坡自己去參。

於是兩人接著逛廟。逛完之後,蘇東坡告訴佛印:「不用你解釋了,我明白了。」佛印就問:「你明白什麼了?」蘇東坡回答:「求人不如求己。」求人不如求己就叫做禪,因為它離開了語言文字,需要自己的思維與開悟。

佛弟子常常念咒、誦經、禮拜,其實求的是自己。學禪的人一定要知道「心、佛、眾生三無差別」,我們的心、佛與諸眾生都可以歸結為我們的心,所以禪才能離開文字語言。

在唐武宗滅佛的時候,經書大量地被燒毀了,很多出家人逃到了深山之中。因為沒有經書可以修習,所以只能夠修唯心法門——禪。由此產生了許多話頭,參話頭就是參「未開口前是什麼」,也就是參話語之前。所以禪宗讓我們不向外求——不拜佛、不誦經,而參自己的內心。

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