中國死亡質量全球倒數第十？有尊嚴地死去，比什麼都重要
多年來，安樂死是否應該合理化這個問題在我國進行了廣泛的討論。安樂死有產生至今備受社會爭議，因為它打破了生命自然結束的規律、撞擊著傳統道德觀念哲學理念。
但同時，這也表明了國人開始對生命質量問題的逐漸重視。
我國傳統的道德觀念、社會理念都認為死亡是一個不吉利的事情，所以人們不會輕易地談及死亡，更多的是逃避與緘默。
對死亡教育的缺失
在中國，父母對孩子的教育會儘力的避開死亡二字，這就造成了大多數的孩子並沒有正確的人生觀，無法接受與面對親人的離世。
所以，當身邊的親人不幸遭遇意外事故或深陷疾病時，人們總是想著要傾家蕩產來救治他。即使他是一個植物人，但活著，對身邊的親人就會有莫大的鼓舞。
這樣的做法在社會新聞中也被大肆宣傳。但你有真正的考慮過那些處於痛苦的疾病中的親人嗎？
對於他們來講，疾病所帶來的痛苦遠遠超過對生命的留戀，他們並不希望家裡人傾家蕩產來救治自己，即使自己能多活幾年，但也給家裡會帶來巨大的經濟負擔。
他們真的不想再活在世上，而我們卻為了自己的自私，不能接受親人的離去，無論如何都要求他們留在我們身邊。
我國死亡質量低下
根據全球八十多個國家的公民死亡質量報告來看，英國是全世界死亡質量最高的國家，而中國竟然排在全球倒數第十名，這讓很多人不敢相信。
客觀來講，中國的醫療條件並不差，甚至很多地方都領先於其他國家。但也同時表明，很多人是不想再接受那些無意義的治療，而因為親人無法跳出對生死的束縛，所以會盡全力挽救他們的生命。
但病人也不會覺得幸福與快樂，他們只想早一點解脫。這份數據的背後也是親情道德的綁架，我們活下來不是因為我們自己，而是因為我們需要為家人活下來。
即便活了下來，很多人卻也不得不面臨高額的醫療費用，久病床前無孝子，長時間，也只落得人財兩空的結局。
臨終關懷的意義
英國文學史上最傑出的戲劇家莎士比亞曾說：「人在臨近人生終點的時候，往往也是這一生中最耀眼的時刻，就像美麗的西洋樂曲的高潮，留給他人的記憶最深刻，最溫暖，也最難忘。」
臨終關懷是人類物質文明與精神文明發展到一定階段的產物，也是人類主體意識覺醒，凸顯主體地位的重要表現。
20世紀80年代，我國臨終關懷本土化開始興起。受到傳統文化觀念，經濟水平發展、國民綜合素質等多方面的影響，我國臨終關懷產業現狀並不理想。
但是，人類個體渴望得到尊重，證明自身存在的價值，關懷臨終病人的人格、權利、利益，使他們在自己的人生最後階段能夠得到全方面的照料，這也是對他們生命價值的肯定。
讓他們自由選擇自己是否堅持活下去，也是人道主義的體現。幾千年來，中國人總是抱著孝道的觀念，道德綁架親友必須活下去。
但是臨終關懷不僅是一種慈善事業，同時擔負著讓人們重新認識生命和接納死亡的重任。
我們應該加強對病患的痛苦關注。疼痛是一種感覺，如果你沒有經歷過癌症晚期，你大概永遠不會理解那種刻骨銘心的疼痛，並且，在癌症晚期，就算能夠多活幾天，也其實毫無意義。
病人必須每天都生活在痛苦之中，而他的親友卻自私的要求他為自己活下來。
安樂死 —— 一種有尊嚴的死法
有學者認為尊嚴死就是有尊嚴的死去，於是他們認為尊嚴死與安樂死是目的與手段的關係。那些反對安樂死的人並不是都反對尊嚴死，而贊同尊嚴死的人也不是都贊同安樂死。
研究者更多認為安樂死是一種有尊嚴的死法。但是，安樂死並非像大多數人所想的那樣。使用醫療手段，讓病人在沒有痛苦的狀態下快速死去；而是通過停止對疾病的治療，採取一定的關懷措施，讓患者有尊嚴的安然的離世。
安樂死的制度逐漸在我國不斷的被完善，人們也更應該清楚地意識到用親情綁架他人對他們自身的影響。
我們更應該尊重患者自由意識的選擇，讓他有尊嚴地走完人生的最後一程。這也是敬畏生命的體現。
- The End -
作者 | 神奇小小
第一心理主筆團 | 一群喜歡仰望星空的年輕人
參考資料：《公民死亡質量報告》
