生活多姿多彩，我們每個人都是一位修行者，來到塵世只為渡劫，匆匆忙忙漂泊一生，許多人的心中從無到有牽扯了太多的雜念，想得越多失去的也就越多，每前進一步都要面臨無數的壓力，
佛學告訴我們，真正聰明的人，一生只需做好一件事。菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。這是唐代高僧慧能的一首佛詩，寥寥二十個字寫出了求佛的本質，道出了人生的真諦，許多人燒香拜佛，修行一輩子為的就是只修鍊自己的內心，成為一個真正優秀的人。人的心很小，只有兩個心房，一邊住著自己，一邊住著別人；人的心很大，只要兩個心房，一邊裝著自己，一邊裝著天下。我們誕生的時候，是最純凈的，心中沒有一絲絲的雜念，後來慢慢長大，就開始顧慮身外的事物，幾乎沒有人會靜下來修鍊自己的本心。
人最難了解的是自己「當局者迷，旁觀者清」，我們總能發現別人的缺點，卻很少能審視自己，鏡子只能映照出身體面貌上的瑕疵，卻無法照出心靈的黑點，人這輩子最大的敵人就是自己。每個人心中都住著另一個邪惡的自己，他面目可憎貪得無厭，將我們一步步引入誘惑的深淵，佛家講究佛心，佛心就是要凈化自己的心靈，滅除自己心中的慾望，讓自己變得更加純凈。隨著年齡的增長，我們的慾望越來越大，有對金錢的貪慾，有對兒女情長的不舍，這些都是困擾我們一生的枷鎖，但是很多人並不清楚自己真正需要的是什麼，所以一輩子忙碌就為了永遠也掙不完的錢財，一生婚姻不幸就是因為在錯誤的時間選擇了錯誤的人。人的心就像是一汪池塘，剛開始只是一塊空地，後來注入了水，風吹過就盪起陣陣漣漪，水越來越多，池塘中的魚蝦也多了起來，看似表面平靜，水裡面卻是另一方情況，有各種各樣的爭鬥和佔有，再到後來水中長滿雜亂的水藻，盤根錯節相互交織。有人花費大量的時間和精力去研究別人，一生勞累為的就是將別人比下去，證明自己才是最棒的，這不是真正的優秀，
真正的優秀是勇於承認自己的不足，人無完人，沒有人可以永遠站在頂峰，在我們看不到的地方有人比我們更加成功。
修鍊自己的本心，就是為了培養自己的心性，不去管他人，不爭不搶，不出言嘲諷，不落井下石，
任庭前花開花落，我自欣賞天上雲捲雲舒。如果連自己都不了解，不知道自己處在什麼位置，一味地去評判他人只能成為別人眼中的笑料。修鍊本心就是與自我交流，傻人的心靈是最純潔的，他活在自己的世界裡與自己的內心交流，沒有外在的壓力，這樣是最幸福的，許多人一生都在看別人眼中的自己，努力變得更好也只是成為別人眼中的自己，這實在是一種悲哀。總結：優秀的人一生只做一件事，修鍊自己的本心，與自己對話，不會外界的紛擾所牽動，你有多久沒有同自己交流過呢？有這樣一句話：
我們眼睛所見的和耳朵所聽的，也未必是真實。人性之中存在著認知局限，正是這種局限決定了一個人看待問題的角度，很多人總是用片面的表象去判斷事物的實質，用自己所見、所聽、所想，來得出事物的真相。一件事情呈現出來的表象，一定不是事物的本質，而一個人的智慧就是能夠透過表象看到本質，在事物發生的時候，找到背後的根源，才能更好的解決問題，能避免被事物的表象禁錮。從前有一個愚蠢的人，經常因為看不到人間的真實而抱怨，於是，他去請教一個禪師。他說：「禪師，請你告訴我，怎麼樣能看到人間的真實，我辛苦跋涉這麼多年，發現自己始終陷入表象的世界裡面。」「比如說，當我被一個女子的甜言蜜語迷惑，想要娶她為妻時，一轉身就發現她用相同的語言和別人在一起了；當我把我的積蓄給一個衣衫襤褸，面色憂鬱的路人時，卻發現他對我毫無所求。「有一次，我把一個對我笑的人當朋友，把罵我的人當做敵人，卻發現把我推下萬丈深淵的，正是那個對我笑的人。」「為什麼會出現這樣一些狀況呢？怎麼愛我的人說不愛我，人還在我身邊，心卻不在了，明明有求於我，為什麼還要把一箱珍寶送給我。我實在弄不懂，其中的這一切，我應該怎麼去判斷？」禪師告訴他說：「年輕人，我們眼前看到的未必是真相，耳朵所聽到的未必是事實，即使我們用心聽到的，也不過是擾亂心智的聲音。所以說，離你而去是真心愛你的，送你珍寶才是有求於你的。」一個整天放聲大笑的人，未必是真正開心的；而一個不停流淚的人，也未必是真正的痛苦；一個人整天抱怨自己委屈的人，未必真的委屈；而一個整天燒香拜佛的人，未必是真的善良；當你站在一個事物的高點時，你不要相信當下的高點就是永恆，或許當下的幸福，也會成為明天痛苦的伏筆。你所聽、所見、所想，也未必是真實。在三皇五帝時期，舜是一個盲人的兒子，他的父親內心狡詐，後來娶了繼母，繼母奸詐而又愚蠢，生下了同父異母的弟弟，弟弟陰險而又驕縱。他們時常盤算想要將舜殺掉，但是舜都設法逃避了。而舜面對著陰險狡詐的家人，不但接受了他們的陰險狡詐，而且還以孝順和仁慈，以德服人，他們想傷害舜的時候，每一次都不成功，但是如果需要舜幫忙的時候，卻常常在身邊就找到了舜。而舜正是為自己的孝順和仁德塑造了極好的名聲，得到了堯的賞識，從平民最終被奉為了帝王。我們轉回頭再來看舜的境遇，舜曾經的確受到傷害，但是這些傷害正是使他成為帝王的機緣。《莊子》之中有這樣一段話：忘足，履之適也；忘腰，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也；始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。這句話是藉由「工錘用手畫圓」講述的道理，工錘用手畫圓比圓規畫的還要完美，他的手指動作隨著所造的器物變化，根本不用思考，因為他心身專一而通達。而莊子所說這一句話的意思就是說：「忘了腳，是因為鞋子舒服，忘了腰，是因為腰帶舒適，忘了是非，是因為心靈安適。心生如一，不追隨外物，遇事就可以順應，順守本性安適，而無所適從，就是忘了安適的安適。」真正舒服的事情，不會讓你在意是否舒適；真正的心神如一就是不追逐外物，不執念於外物。這就是人生真正的舒適，人生真正最好的境界，就是不隨外物，忘了本我。
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