我勸你做一個圓滑世故的人

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文 | 有書不雨亦瀟瀟?·?主播?| 宸聲

魯迅曾在《南腔北調集》中寫道：

「人世間真是難處的地方，說一個人『不通世故』固然不是好話，但說他『深於世故』也不是好話。」

人活於世，最關鍵的是要把握好世故的「尺度」。

若是不通世故，就會寸步難行；

若是深於世故，便會失去本心；

可見，把握好世故的尺度不是一件輕鬆的事情，我們若想掌握好人情世故的分寸，就必須要明白「世故」的三重境界。

唯有如此，才能從「不近人情」成長為「世事洞明」，最後超凡脫俗，得悟人生的真諦。

第一層：經世

《圍爐夜話》有言：

「意趣清高，利祿不能動也；志向遠大，富貴不能淫也。」

這句話里暗藏著一種與世隔絕、獨善其身的孤傲。

這種清高自持的品格固然令人敬佩，但我們生活在人際關係複雜的社會中，還是要以「經世致用」為準則。

親自投身到社會之中，體驗人情冷暖，繼而擺脫「不通世故」的蒙昧狀態，這是通曉世故的第一層境界。

從百草園到三味書屋，魯迅在童年時，也有過一段無憂無慮的時光。

可惜好景不長，由於祖父捲入科場作弊案，而父親又身患頑疾，大量的開銷讓周家迅速衰敗下來。

作為家中長子的魯迅，自然而然要擔負起家庭的重擔，也就是這個時候，魯迅第一次深切體會到人情冷暖與世態炎涼。

親戚不聞不問，朋友裝聾作啞，就連店鋪的老闆也是白眼相對，一臉冷漠。

此時的魯迅深受觸動，以至於在後來的文學創作中，也極其深刻的反映了人心的冰冷。

正如他自己所說：

「最好是莫問曲直，一味附和著大家，但更好是不開口，而在更好之上的是連臉上也不顯出心裡的是非模樣來。」

從初出茅廬的孩童，到一個深諳舊社會的世故老人，這樣的改變是只有在經歷過世俗的錘鍊後，才能發生改變的。

這其中蘊含著的並不是成功學裡面的阿諛奉承，而是「知世故」。

在閱讀三國歷史時，我們常常驚嘆於諸葛亮為人處世的智慧，可他的侄兒諸葛恪恰恰缺少這種對人情世故的感知。

孫權為了考察諸葛恪的工作能力，故意安排他去做負責糧食調配的後勤保障工作。

如果諸葛恪能稍微知曉一些人情世故，就應該知道，一般領導親自給員工下達這種簡單基礎的工作，往往是考驗他，也是為了日後重用這個員工。

可是心高氣傲的諸葛恪卻不屑於做這樣的工作，結果把事情幹得一塌糊塗。這讓孫權感到很失望。

以至於後來諸葛亮寫信替諸葛恪賠罪，並希望陸遜可以照顧一下這個不通世故，也不夠圓滑的侄兒。

雖然有這樣的保護，但是諸葛恪性格上「不通世故」的弱點還是很明顯。陸遜不得不當面告誡他：

「地位在我之上的人，我會尊重他；

地位在我之下的人，我會幫助他。

但你卻不尊重比你地位高的人，瞧不起比你地位低的人。

這不是正確的為人處世之道啊！」

諸葛恪卻不以為然，始終我行我素，最終在伐魏的戰爭中大敗，吃了苦頭。

論謀略，諸葛恪的才能並不差；但在人際關係的處理上，卻遠不如八面玲瓏的諸葛亮。

「通世故」是導致諸葛恪人生悲劇的主要原因。

少不更事之時，內外皆方，有戾氣，更有火氣，還有傲氣；

在「經世」之後，則是外圓內方，能放心，也能專心，還能靜心。

可以不圓滑，但要懂世故。

熟悉世俗人情習慣，待人處事圓通周到，是人生中必不可少的一種基本能力，也是「知世故」這條路上的第一要義。

第二層：順世

《孫子兵法》中講到：

「故兵無常勢，水無常形，能因敵變化而取勝者，謂之神。

在面對變化多端的戰場時，學會順應，調整自己，是一種明智的選擇。

兵法如此，社會交往亦如此。

在社會中闖蕩多年，深諳社會交往的法則之後，就會發現，像所謂的「人之常情」歸結起來就是那幾個樣子。

想要順應這種「人之常情」的規律去生活，就要學會應對世俗之中的人情世故。

作為乾隆時期的一位名臣——劉墉，也是從剛正不阿到圓滑世故，以此來適應官場的規則，以求自保。

在劉墉官場生涯的前期，大部分都是在各地方為官。

那時的他正直清廉，敢雷厲風行地整治作弊現象，也能大刀闊斧地審判貪官污吏，一時之間整頓了官場的風氣，被百姓們稱頌。

他調查完國泰案，被調回了京城任職。

這時的劉墉開始奉行起圓滑世故，明哲保身的為官之道。

有一次乾隆皇帝問劉墉：

「你覺得那個叫戴世儀的官員才能如何？」

劉墉聽完只是模稜兩可地說：「還可以吧。」

但實際上，戴世儀這個人才能並不出眾，只是一個普普通通的官員，這一點連皇帝自己都很清楚。

可是劉墉卻並沒有說出事實，寧可選擇做一個「老好人」，也不願意說實話得罪同僚。

從正直剛正到深於世故，只是因為劉墉看透了官場規則：

知道那些平時糊裡糊塗，不會功高蓋主的官員更能得到皇帝的喜愛，因此選擇順應規則、明哲保身。

在經歷了世俗的錘鍊之後，就會明白，不努力去順應世俗，就很容易被世俗拋棄，煩惱也會因此越來越多。

與人打交道，想要遊刃有餘，便要了解人性，莫要背道而馳。

個體太小，社會太大，能夠做到「順世」，也是一種智慧。

第三層：出世

杜荀鶴在《夏日留題張山人林亭》一詩中留下這樣一句話：

「閑與先生化身事，浮名薄宦總悠悠。」

經歷了「入世」「順世」的境界之後，對「世故」進行揚棄，從「深於世故」的泥沼中掙脫，方能達到人生佳境。

或許未必每個人都能在世俗之中決絕地將功名利祿換做淺唱低吟，但「出世」的人生態度，人人都值得擁有。

有一次，莊子聽說他的老朋友惠子在魏國當上了宰相，於是前去看望他。

這時就有人跟惠子說：

「莊子不是為了來看你的，他是為了宰相這個位置而來的。」

惠子聽完十分緊張，生怕莊子取代了他的宰相職位。於是連夜派手下在城中搜查，想要抓住莊子。

可沒想到莊子卻自己找了過來，還給惠子講了一個故事：

你知道南方有一種叫做鵷的鳥嗎，這是一種長得像鳳凰的鳥。

在飛行的途中，沒有梧桐樹便不歇息，沒有竹果寧可餓著，沒有甘泉就不喝水。

鵷在飛行的路上，遇到了一隻嘴巴里叼著死老鼠的貓頭鷹，貓頭鷹看到鵷從上方飛過，趕緊保護好嘴巴里的死老鼠，生怕鵷和他搶。

其實鵷根本不屑與他搶。

莊子講完，反問惠子：

「我的朋友，你現在聽完這個故事，還想因為一個相位來和我發怒嗎？」

就莊子的個人能力而言，名與利都是唾手可得的，可是他卻選擇做一個逍遙的「出世」之人；

功名利祿對他來說只不過是一隻不值得爭取的「死老鼠」罷了。

在莊子的心中，名利富貴只是過眼雲煙。

生活在動蕩的大時代下，他的心裡始終抱著一份恬淡悠遠的生活趣味。

能夠在混沌社會的狂瀾中全身而退，大抵是因為如此「出世」的態度。

面對塵世間令人眼花繚亂的名利誘惑時，能夠守得住自己的本心，守住一種不隨波逐流的態度，這才是真正的「出世」。

潮有起有落，月有圓有缺，人有聚有別。

我們改變不了自古以來的規律，改變不了我們生存的環境，也改變不了人情往來的事實，但是我們可以改變自己。

做自己生命的主人，不以物喜，不以己悲。

正如《菜根譚》中有言：

「世態有炎涼，而我無嗔喜。世味有濃淡，而我無欣厭。」

人情世故有冷有熱，我們的內心不應該為此感到憤怒或欣喜；人世間的滋味並不相同，但做事情的態度不應該因此改變。

這正是於紅塵中打滾，品嘗人生百味，卻不為物慾人情所困的出世之法。

▼

魯迅說：

「『世故』深到不自覺其『深於世故』，這才真的是『深於世故』的了。

這是中國處世法則的精義中的精義。」

人活一輩子，活得通透清醒才是最重要的，知世故而不世故，才是最大的清醒。

正所謂：經世者智，順世者贏，出世者高。

與其一輩子庸庸碌碌，被世故所負累，不如學會放手，從人情往來中超脫，做一個簡單而快樂的人。

這樣的人生才會更有意義。

- END -

有書君說

中國文化博大精深

許多處事道理，古人早都說透了

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