歷史上多次毀佛滅道，民間卻屢禁不止，破除迷信有多難
在佛教史上「三武一宗」事件，說的是北魏太武帝拓跋燾，北周武帝宇文邕，唐武宗李炎和後周世宗柴榮這老四位轟轟烈烈開展的滅佛運動。寺廟被毀，僧尼被強迫還俗，沉重打擊了佛教的發展，在歷史留下了濃重一筆。
其實早在秦始皇就已經開始對佛教的壓制，而北周武帝滅佛時更是把道家也一道滅了，之後每個朝代都或多或少干過「毀佛滅道」的事情，最慘烈的時候，全國上下沒有一座寺廟道觀有香火，人們談佛道為之色變，這是為什麼呢？
首先要說的佛道之所以千年來多次被打壓，問題還是出在自己身上。不管拜菩薩還是太上老君，修佛修道都需要場所，有著大量不事勞作的神職人員，而且享有免稅、免勞役等特權，許多人都爭相出家，使得大量社會財富集中在廟宇之中，而不為朝堂所控制。
唐武宗滅佛的最大理由就是「十分天下財，而佛有八九」，佛道兩界不從事勞作生產，佔有了大量耕地，僱傭奴僕，且部分打著方外之人的旗號，卻不守戒律、招搖撞騙、魚肉百姓，更是破壞了社會道德準則，與朝廷綱領不符合，所以屢屢被毀滅也就不奇怪了。
然而真正讓人奇怪的是，不管如何毀佛滅道，在民間對於神佛的信仰崇拜卻從未停止過，哪怕山河一片紅，也有老太太偷偷摸摸在家給菩薩燒香磕頭，這是為什麼呢？
和其他國度不同，我們沒有唯一的神靈，佛教道教上千位神祇享受著同等的地方，被人供奉。有信如來的，也有拜老君了。在神魔小說《西遊記》里，神佛兩家互有合作，保著唐僧師徒四人西天取經，如此和諧的一幕在其他任何文明都難看到。
因為沒有唯一的神靈，所以老百姓從來沒有選擇困難症，沒有把佛道當作不可調和的矛盾，而是既拜道家神仙，也求佛教菩薩，腳踏兩隻船。
這些神祇既有原始信仰，也有純粹世俗創造的，既有寺廟裡高大的塑像，也有連畫像都沒有，簡化到只有一個名字的存在。例如「姜太公在此」五個大字，又如「泰山石敢當」。別看這些神祇很多都形象模糊，有些連具體的姓名都沒有，但在民間，信徒卻為數眾多，數也數不過來。
嚴格地說，老百姓中很少以後真正意義上的虔誠教徒，大多數人都是遇難臨時抱佛腳，病急亂投醫，不管這座寺廟供奉是什麼神祇，又是具體幹嘛的。反正見廟就燒香，見神就磕頭。靈了就還來磕頭還願，不靈就換個寺廟換個神像磕頭許願。從來談不上是佛教靈或道教靈，而是在意哪位菩薩更靈。
之所以這樣，在於人們對神的態度基本上不是在教旨尋找人生的真理，而是懷著功利目的禳福避禍。渴望通過超自然力量幫助自己解決現實生活中的問題，生意、學業、婚姻、子嗣等等。
因為有各種各樣的需求，人們信仰體系始終圍繞著具體的神祇，按照三百六十行分工，把神祇也分門別類，設定了不同的職位，有管下雨的，也有管生孩子、有管蓋房子的、也有管做生意的，總之，上千神祇各司其職，相安無事，絕對不會越權。
誰也不會跪在財神爺面前求子，更不會跪在張仙面前求發財，如果說有特例，那就只有無所不能的「觀音菩薩」了，不管遇到什麼事，似乎都能管一管。
這些神靈因為掌管世間的所有生存需要，被人們熟知膜拜，但還有一類神祇雖然什麼事不管，且性格喜怒無常，被人們畏懼，也同樣被供奉。例如「狐黃白柳灰」這五位家仙就是這個樣子，既充滿著民間豐富的想像力，也帶著鮮明的地方文化特徵，幾千年來不知留下多少傳說故事。
這種民間信仰既是日積月累的產物，也是一種渴望幸福遠避災禍的訴求表現。歸根到底還是對世界缺乏認知，產生的敬畏。
不是每個人都迷信，總有些人博覽古今明白所謂崇拜信仰都是子虛烏有，然而歷史上很少有人真正站出來質疑神靈崇拜，因為他們明白，這種信仰是無法扼殺的，但如果利用好卻是一把好武器。
正如孔子說的那樣，一方面說「子不語怪力亂神」，另一方面又說「敬鬼神而遠之。」既沒有對鬼神的存在給出準確的答案，也沒有表明對於鬼神的態度。遇到喜歡較真的弟子季路，直接追問到底如何看待生死和鬼神的問題，更是怒斥「未能事人，焉能事鬼？、未知生，焉知死？」依舊含含糊糊，沒有結果。
當然，古人觀察世界能力有限，遇到自己無法解釋的問題，自然會理解為鬼神之力。現代科技發達，人們已經能登上月球，發現根本沒有什麼月宮，也能潛入海洋深處，然而同樣沒有發現龍宮的存在，當動人的傳說故事被挨個撕得粉碎，還有人信仰神祇嗎？
還會，科學再發達，這個世界依然存在很多未解之謎，從人類文明誕生到現在，其實不過一萬年，這種發達與進步，不過是相對意義的。
到現在為止，不要說茫茫宇宙，就連生死的問題，人們依然一頭霧水。既不知道生命的起源，也不知道生命的盡頭在哪裡。對於大多數人來說，將一切答案歸於超自然力量，自然是最為省力的方法。通過膜拜磕頭的方式，獲得某種神秘加持，最終實現個人禳福避禍的目的。
這就是我們篤信神怪，也從來沒有真正形成信仰的真正原因。
