三不朽聖人王陽明，早就說清了「做人」的真相
生活、工作、婚姻、養育……現代社會中，我們總是身陷於各種各樣的困擾中，往往是頭痛醫頭，腳痛醫腳。開始的時候能夠得到一點緩解，然後，又周而復始，不斷在煩惱里循環。
而在五百年前的「三不朽」聖人王陽明看來，所有表面的困擾都只是生活之樹的枝枝葉葉，解決一切問題的根源，就在於「做人」這顆種子。
《明朝那些事兒》中，王陽明這位「明朝一哥」傳奇的一生開始廣為大眾所知；在知識界、商界乃至政界，越來越多的人將他視為自己的精神導師。哈佛大學杜維明教授就曾說，二十一世紀是王陽明的世紀。
甚至有人說，王陽明是孔子之後唯一一個立德、立言、立功三不朽的聖人，就連晚清第一中興名臣曾國藩也只能算得半個聖人。
在煊赫聲名之下，王陽明其人究竟有什麼獨特的魅力？五百年後的今天，我們又應該如何傳習陽明心學？
「修心課」系列作者、翻譯了《傳習錄》的費勇老師說，王陽明的心學，不只是思辨性的、學術性的，而是實踐的、行動的，是生活哲學和生活方式。
01
對孔子說「不」
王陽明有一次說，我要遵循我內心的良知，我內心覺得這個事情不應該做，那麼，即使孔子站在我面前說可以做這個事，我也不會去做。
用今天的說法就是做自己認為對的的事，做自己內心裡想要做的事情。你即使是孔子，我也要對你說不。
如此「叛逆」的王陽明，不僅有底氣對孔子說不，對於自己的「前輩」、被稱為儒學集大成者的朱熹也時刻抱持著「批判」的眼光。
早年間，王陽明也是程朱理學的忠實信徒，他遵從程朱的治學方法，花了七天七夜，去冥思苦想地格竹子的」理」，最後一無所獲，自己還累病了。
「格竹」失敗的王陽明，開始重新思考真理的去處，從而發現了真正的「道」就存在於自己的內心中（「聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也」）。
外物不可盲目追逐，先賢不可一味遵從，只有內心的力量才是永恆光明的所在。
02
工作即是修行
曾經有一位官員來請教王陽明，說自己工作太忙，沒有時間學習。王陽明回答說，我並沒有叫你辭了職，懸空去學習啊，你做司法的工作，就從司法這件事上去學習，這也是一種格物。比如，詢問案件的時候，不應當因為自己的喜惡和人情而有所偏重。
王陽明的這番言論，用現在的話說，就是「工作即修行」。
都市人往往習慣把工作視為生活的枷鎖，一味想要解脫而不得，久而久之，再鮮活有趣的靈魂也要在日復一日機械性的重複中失去生機。
殊不知，生活之道往往就藏在這些瑣碎的日常之中。用一顆修行之心面對工作和生活，才能獲取內心的平和。
工作上遇到麻煩，我們可能會選擇跳槽來解決當前的困境。但如果不從根本上想清楚，我想成為一個什麼樣的人？工作對於我來說意味著什麼？我想從工作中得到什麼？我在工作中可以為別人帶來什麼？那麼，工作就會一直困擾你。
用廣告界的術語來講，我們每一個人本來都是好好的甲方，有自己獨一無二的資源和產品，不需要求取，自己就有能量，能夠吸引其他的資源；但是，我們偏偏選擇了乙方的活法，不斷地去打探各類甲方的要求是什麼。
正確的做法，應當是發掘自己內心的能量，並在日復一日的工作中付諸實踐。
03
教育應當順從人的天性
針對當時的教育弊端，王陽明提出了自己的教育理念：適合兒童的天性。
「一般而言，兒童的性情是喜歡嬉戲玩耍而害怕約束，就像草木剛開始發芽時，如果讓她舒展暢快地生長，就能迅速發育繁茂；如果摧殘，就會很快枯萎。」
根據兒童的天性，王陽明推出了具體的教育方法：第一是「歌詩」，第二是「習禮」，第三是「讀書」。
所有這些教育手段，在王陽明看來，都是用來順應孩子們的天性，引導他們的志向，調理他們的性情。這才是教育的深意。
尤瓦爾·赫拉利在《今日簡史》里提到，在人工智慧日益發達的時代，基於工作技巧層面的教育已經越來越沒有什麼意義，但基於生活技巧層面的教育越來越重要。
如何做人，如何生活，如何發現生活中的美，越來越成為人存在的意義。
王陽明的教育理念，和他的心學一樣，是要回到教育的本義：培養一個人，一個會思考的人，一個會審美的人，一個知行合一的人
04
一生只做一件事
王陽明有一個概念，叫「主一」，特別值得我們重視。甚至可以說，明白了這個「主一」，一心去「主一」，這一輩子，不論你遇到什麼，你都會見到美好。按照王陽明的說法，只要你能夠做到主一，把主一這件事做好了，就什麼事都可以做好。
什麼是主一呢？《傳習錄》里有一段陸澄和王陽明的對話，陸澄問王陽明 「主一」的功夫，比如讀書的時候，一心在讀書上；比如接待客人的時候，一心在接待客人上；這樣就是「主一」了嗎？王陽明回答，這樣不是主一，而是逐物，跟著事物在跑；真正的主一，是不管做任何事，都專主在一個天理上。
這裡，王陽明把「主一」和專註、專一區分了開來。專一、專註是做具體事情的態度，而「主一」是我們最整個人生的方向和根本。如果我們整個人生沒有「主一」，那麼，在具體事情上再多的專註、專一，也不會讓你這一生有所成就。就是打雜的一生。
王陽明在《傳習錄》里反覆強調，你要找到一個一以貫之的東西，不論什麼做多少事，都是在做同一件事；他又說這個一以貫之的東西，就好像樹的根；找到了根，就是找到了根本，你做什麼，都會生長出綠葉；如果找不到這個根，無論你在綠葉上下多大的功夫，樹都會枯萎。
這個根，就是天理。主一，就是要為我們的生命找到根，找到根源，然後，一生都專一在這個根上，你的一生，就會像樹一樣枝繁葉茂；你的一生，就會脈絡清晰簡單，而色彩斑瀾豐富。找到了這個根，就不會在各種事務中疲於奔命，就不會在各種潮流中茫然無措。
縱觀王陽明的一生，他既沒有像陶淵明一樣走上退隱的路，也沒有走上絕大多數人走的做官的路，而是走了一條自我人格完善的路。他回到了儒家的初心，恢復了儒家的源流：要做人，做你應該成為的那種人。
「做人」這一件事，就像水的源泉，就像樹的根，你把它做好了，水就會成為活水，源源不斷；樹就會成為活樹，生生不息。
做人，就是做你應該成為的那個人
著名文化學者、暨南大學生活方式研究院聯席院長費勇教授的一本《做人》，以淺白的語言解讀王陽明的五個生活法則：這是有關日常生活困惑的答案書，一本切實可行的「做人」指導手冊。
陽明先生是中國思想史上一座高山，雲蒸霞蔚，氣象宏闊。他獨創心學一脈，一改宋儒的「暮氣」，發明本心，寓理帥性。然而，高山仰止，孰能至之？費勇教授這本書，恰恰為常人「傳習」陽明心學，為心學走向現代生活清掃了一條明白的道路。——財經作家 吳曉波
如何在工作中獲得幸福？如何找到內心真正的熱愛？如何擁有不焦慮的人生？
日常生活中，我們往往身陷於各種各樣的苦惱中，往往在世俗標準和內心追求中左右搖擺。而在「三不朽」聖人王陽明看來，解決一切生活問題的根源，就在於「做人」這顆種子。
王陽明將生活的全部答案，歸結為「做人」二字——做人，就是做你應該成為的那個人。
找到自己「做人」的目標，找到那股能讓你越來越流向開闊的源泉，這是王陽明心學在生活層面非常實用的一種方法。
這種方法會讓你做任何事情的時候，都能抓住要點，會讓你的人生變得很簡單，卻又很豐富。會讓你活在一個整體性里，也會讓你不糾結，踏踏實實埋頭做事。
五百年前的三不朽聖人王陽明，以「做人」回應了現代人的所有焦慮。
如果我們把握了「做人」這個根本，那麼，一生就很簡單，卻又很豐富；根脈清晰，枝繁葉茂。如果我們不能把「做人」這一件事做好，那麼，做其他再多的事也沒有什麼用。
