道教，究竟該弘揚什麼？

道學 07-30

接觸道教認識道教，每個人有自己的緣法，對道術的好奇、對文化的興趣、家庭的影響、逃避社會、為了追求健康、為了修仙、為了長生等等；當然，進入道教後，每個人都有自己的遭遇和認識，在這種遭遇和認識中，我們不斷加深對道教的了解。

不僅僅了解道教的美好，還了解道教的醜惡；不可否認，任何宗教都有好的一面和壞的一面，選擇道教作為自己的信仰，並不是意味著道教就是完全正確的，道教是更適合我們了解認知真理的一種方式。

那道教究竟該弘揚什麼？是一個重要的問題，也是道教徒應該回應社會的一個問題，道教就是為了武術、健康、養生而存在嗎？道士就是為了自我修行而修道嗎？我們要把道教變成活文物嗎？

當然，這樣就會衍生了更多問題：

修道的目的是為了修建更多更大更宏偉的道觀嗎？

修道是為了自私的逃避社會追求自我成仙與世無爭嗎？

修道是毫無愧疚感的享受十方信眾的供養嗎？

憑什麼信眾要供養宗教徒？

在供養的同時，宗教應該回饋社會什麼？

隱居修行是自私還是清高？

究竟為什麼而修道？

怎麼樣弘道才能對得起信眾的供養？

一、道教應該弘揚什麼

這麼多問題，最基本的就是道教應該弘揚什麼？固守陳規嗎？修廟練武嗎？修真避世嗎？長生不老嗎？讓自己的道觀更華麗嗎？讓神像更莊嚴大氣嗎？

不可否認，在目前的社會狀態下，道教相對較多的保留了傳統文化的部分精華，比如服飾、禮儀、建築、音樂、典籍、傳承等等。出去旅遊，人們往往也嚮往去山清水秀、氣勢恢宏的道觀。

但是再美的景觀，都只是景觀而已，哪怕看遍天下道觀，最終印象最深刻的，除了景色之外，就是道士；那麼是遇到仙風道骨、一塵不染還是利欲熏心、求財騙色的道士？是趾高氣昂、清高冷漠還是污言穢語、乖張暴戾的道士？是白髮白須、神仙模樣還是兒童純真、稚心不改的道士？宗教徒是天然的正義者或者好人嗎？

不要認為你遇到的道士就是你認為的道士，有不同的人，就有不同的道士，任何團體都有好人和壞人，都有各種目的的人進入，都有自己的看法和理解。

修道不是統一一個口徑，每個人都有自己認為的道路，如同每個人心中都有自己不同的哈姆雷特一樣，修道也不是都為了成仙。哪怕再宏偉的建築，再華麗的神像，都是表象，都是外殼。

每個道教徒對道教的認知也不同，道教也如同山巒被籠罩在霧中，不僅僅是江湖人士，道教中也有人利用各種玄奇去騙人，利用各種華麗的外衣去吸引人甚至蠱惑人。各種江湖騙術、各種修仙傳說、各種法術培訓就成了斂財的手段，我們不否認道門五術，道教的很多手段是傳統方式認識並祈求改變世界的一種方式，但是，道術被太多人用來謀財。

網路的發達，可以瞬間用各種虛假的資料包裝一個人，鑒於不可能每個人都去實地考證，造成了更多的騙術。層出不窮的高人大師、隱世門派、隔代傳承、神仙弟子等等，無不消費道教的術數，利用人們對道教的好感，以各種名目獲取利益，並在不斷損害道教的形象。

我個人認為，道教首先弘揚的應該是文化，是回歸道家的本質。道術雖然可以作為吸引人的手段，但是互聯網碎片化的情況下，更多人關注的是玄奇和負面信息。

玄奇手段固然可以吸引人，但更容易被人利用，道教存在很多優秀文化思想，承載著太多文明精髓，不能為了吸引人，過於宣揚玄奇。

如果我們選擇弘揚正信，註定要付出更多；這條路難走，註定引來更多人的非議。只不過道教現狀已經如此，我們向前走，說不定能走出一條新路。固步自封，只能慢慢被時代遺忘，讓誤解更大範圍的滋生。

如果我們選擇弘揚正信，註定要捨棄更多，註定要學習更多，註定要包容更多，眼界要放寬，腳步要踏實，格局要抬高，行為要謙恭。

二、選擇什麼樣的格局

披上宗教的外衣，更增加了玄奇和神秘，也便於恐嚇和迷信，騙財騙色或者達到其他目的更簡單。尤其是道門中人用略微正統的道術，相對於常人，名利更容易獲得，甚至對於有些人來說金錢、美女唾手可得。進入道門後，利用這身行頭吸引人真的很簡單，那我們究竟為什麼而修道？究竟為什麼而弘道？就是為了眼前的利益嗎？是為了名利而修行嗎？當然，如果格局不高，修道之士遇到這種情況，可能喪失了自己的本心，沉迷在這些誘惑中，沉迷在酒色財氣中；各種誘惑如同魔考，你能不能經受這些考驗，你能不能過自己心中的關卡？

道教首先弘揚的是文化，那麼，最基本的點是對自我的要求，更基本的是對道教徒的要求，如同掌控國家、公司機密的人，品德上要靠得住，底線要堅定；作為為亡者超度、生者祈福的道士，如果底線不堅定，比道教居士犯的過錯和惡果更大。

金錢關、美色關、美食關、名利關等等關卡，能否度過？當然，過關的意義不是說看到金錢美色就視為醜惡，我們應該有欣賞美的眼睛，如果連美醜都不分還修道做什麼？連自己的本心都不敢面對，還修道做什麼？我見到美女、美景也希望多看兩眼吧？多看兩眼不代表就要娶回家，也不代表對美熟視無睹不辨美醜。過關，要學會正確的面對，有底線的堅守，而不是隔絕。針對各種誘惑，不存在天然正義或者天然堅定的底線，而是在經歷誘惑後，逐步提高我們的底線。

一個月連1000元都掙不到的人，你給他十萬他可能把命賣給你，對於李嘉誠，你給他一個億可能都無法說動他做違背他意願的事情。不在於我們的言語多高尚，而在於我們的內心多高貴，我們把道教作為迷信去弘揚，道教就是迷信，我們把道教作為正信去弘揚，道教就是正信。我們不能決定道教的現狀，但是，我們的格局最起碼會讓道教的未來變得更好一些，哪怕微薄，總勝過不去做或者隨波逐流。

很多人參觀道觀後，對道教失望，為什麼失望呢？他們不是對建築失望，不是對景色失望，是對人失望，是覺得在這裡，沒有感受到應有的文化氣息，再華麗的服飾、再輝煌的建築、再神奇的武術、再健康的養生，都抵不過人心，沒有道士的道觀如同沒有靈魂的植物人一樣。無論武術、養生、服飾、禮儀、建築、音樂、典籍、傳承、戒律等等，總歸要看人，要看這些表象下包裹的人心。道教本身，建再多的廟宇、說再多的神通、印再多的書籍、耍再帥的功夫，都抵不過對人的認可。

三、不要把道教做成活文物

對待傳統文化，很多人有種葉公好龍的心態，喜歡華麗的文物，喜歡放在博物館裡的珍藏，談到珍藏背後代表的文化，卻視為迷信。

對道教也存在這種心態，認為道教保存了文化、服飾、禮儀、建築，為了保存而保存，為了道教而道教，認為穿上道袍、練練功夫、談談養生、說說玄奇、拽拽古文、聊聊長生、侃侃神仙就是道教的全部了，活生生地把道教做成文物；動物放在動物園裡被參觀，道士放在道觀里被參觀，動物展示的是形態，道士展露的是功夫；道教的存在不是與時俱進的鮮活存在，而是在模仿古人，在當代社會不合時宜地效仿古人。

但是道教從來不應該是活文物，道教的發展在歷史上一直緊跟時代潮流；來源於生活，再反饋於生活，來源於當下，再回饋於當下，道教修行不是孤僻的自我修行，不是做清高的出世神仙。修道不是為了出世而出世，不是為了逃避而清高，如果清高到不問塵世的修道，與一隻落在山裡的拖鞋有什麼區別？哪怕是一隻香拖鞋，也沒有用處啊。追求全封閉的自我修行，尋求自我的超脫，還讓別人崇敬自己、供養、仰慕，憑什麼呢？憑什麼就要供養宗教徒？宗教徒憑什麼坐在台上接受信眾的頂禮膜拜，提供供養的信眾是宗教徒的衣食父母啊！

縱觀道教史，從來沒有任何一個自私自利的人能夠躲在山溝里成仙，從來沒有一個永遠逃避塵世的人成仙；道教文化來源於我們的生活，來源於紅塵，也必須回饋紅塵，生活中得來的智慧、十方善信的供養，不能供養一群自私自利的追求自我超脫的成仙者，不能供養一群為了自己成仙而修道的修行者，不能供養避世而不回饋社會的宗教徒。

修行，要拿得起放得下，既然打算修行，就必須放下自我，放下自我後，還必須拿得起自我，要學會謙恭，更要在謙恭之後，學會尋求自我。當把自我放在一個小的格局的情況下，簡單的為了清靜而修行，簡單的為了自我而修行，總歸是小道；老君常說清靜經，講的是清靜的心態，而不是隔絕世間的一切，一味的清靜。如果不能積極面對，不能真實的修行自我，要避世就避世，別清高的說自己無爭。無爭也是無爭的心態去看淡萬物，或者天下莫可與之爭，當達不到這種格局和境界的話，空談無爭，徒惹笑爾。如果清高的談無爭，自己在廟裡逍遙自在，恬然自得的享受十方信眾的供養和崇拜的目光，還高高在上看待來訪的信眾，一味的看輕別人抬高自己，還算修道嗎？只能算寄生蟲！

我們不能因為所謂的出世或者逍遙把道教做成活文物，難道唯一的區別只是死文物擺在博物館供人欣賞，活文物擺在道觀里做道士供人欣賞？我們應該讓道教散發新的活力，能夠真正詮釋道。我們不能一味重複前人，適合我們時代的道教才是我們應該擁有的道教。

四、和尚道士就高人一等嗎？

目前宗教現狀中，缺乏對待信眾的公正心與回饋心，似乎和尚道士天然高人一等，很多宗教徒只知道收取信眾供養，甚至不屑於接受數額較少的供養，毫無愧疚心地享受十方供養而不傳播道義，毫無愧疚心地享受衣食而不坦然面對，接受別人供養還讓別人對自己頂禮膜拜，如此而已，何苦修道？

每個人的生活都不易，都要承擔社會責任，因為信仰而供養宗教徒，他們或許將自己的生活費、工資毫無怨言的拿出來，無論迷信還是真心，都是希望這個善款能夠真正用於弘道，能夠真正幫助到其他人，能夠真正達到宗教徒許諾的結果。一粒米重如山都有信眾的祈願，十方供養因果大俱為人間的信仰，宗教徒要配得起這個供養。某些經書中的說法更多是為了更好的獲取供養，利用功德、來生的幸福、往生極樂等等蠱惑信眾來獲取供養，宣傳供養宗教徒就是功德，供養宗教徒功德無邊；但是宗教徒何曾以公正心對待捐獻供養的信眾？為了獲取供養而獲取，回饋信眾不是念兩句經文就能回饋的，回饋信眾不是許下一個來生的承諾就能解決的。憑什麼非要供養宗教徒？憑什麼要供養和尚道士？

西方宗教之所以在目前的狀態下一定程度上得到更多人的認同，是因為他們注重回饋和分享，注重信眾與宗教徒之間的平等地位；那我們的和尚道士除了念經和福報，能回饋信眾什麼？空口承諾還是死後的預期嗎？對於不聽不信的用所謂謗佛或者經文恐嚇嗎？

和尚道士就必須高人一等嗎？

不是的！

和尚道士都來源於紅塵，都要吃喝拉撒睡的，都是平凡人，不存在任何一個沒有毛病的和尚道士，如果存在一個完美的和尚道士，百分之百是經過包裝和美化的；不存在一個道德上十全十美的宗教徒，如果存在，百分之百是別有用心的。

在我看來，如果要真正回饋供養，真正對得起信眾，必須平等對待；不是和尚道士因為念經或者修行給信眾帶來什麼，也不是供養和尚道士就帶來什麼好處，而是信眾因為希望和尚道士弘道和傳播正信而付出了金錢，是信眾養著和尚道士！和尚道士應該回饋信眾，通過弘揚正信、傳遞正念，幫信眾更好地面對生活，讓宗教服務於信眾，而不是用死後的承諾交換這種供養，對得起供養的最佳辦法就是弘揚正信，摒棄迷信，減少蠱惑、恐嚇、利誘的傳教方式，更多的是傳道而不是傳教。獲取供養不應該是目的，弘道正信才是目的，許下死後承諾或者來生的幸福永遠比不過今世的舉手之勞。不要把宗教做成謀取私利的工具，不要把自己的格局放在江湖術士的地位上，不想做高僧的道士不是個好牧師，四海皆準的真理。

五、為什麼修行？為什麼隱居？

弘揚正信需要真正體悟道教的意義，了解什麼才是道士，非要避世才是道士嗎？不是生產逍遙自在？是為了隱居而隱居，還是為了修行而修行呢？

出世、隱居不代表就超脫了，反而可能因為更看不開，才選擇了這條路，對於誘惑或者挫折，可能還沒有普通人應對得更好。一定程度上，隱居修行的所謂高人，人情世故、社會貢獻、自我能力、道德觀念比不上一個優秀的社會工作者，他們的興趣愛好、文化修養、人品素質比不上一個謙恭有禮的正常人，對各種誘惑的抵抗力可能低於常人。

如果說要談他有更高的精神追求，那麼也是自私地追求自我而已，我們可以把隱居當成童話世界，但是，我們不能靠童話過日子，畢竟不是每個人都是安徒生。由人才產生了宗教，不能由宗教來掌控人，如果一個宗教不能更好的讓人明智，讓我們變得更積極更自在，存在也沒有多大意義，如果還存在，可能只是為了某些群體的利益而存在，只是另有目的而存在。

不是宗教就是萬惡的，不是宗教就是美好的，宗教本身沒對錯，錯在什麼人在用宗教，錯在究竟用宗教表達什麼。所謂弘道，所謂行道，歸根結底，是為了正信，在互聯網時代，在信息碎片化的時代，必須做到的就是對宗教理念的堅持。互聯網上的宗教，越簡約化越好，越明理化越好，越少迷信越好，越接近人越好，理解道教是多樣性的，修持自我也應該從真正的守德做起。就如同談戀愛一樣，第一眼的感覺非常重要，對待信眾，要真心對待，無功利化地對待，珍惜美好的感覺。但有些人把「跟談戀愛一樣的心態去對待信眾」搞成了「跟信眾去談戀愛」，就如同把無為理解成無所作為，把無爭理解成逃避和無原則的退讓，都是不可取的。

弘道，先讓自己做個明白人，傳播一些最簡單的道理，把華麗外殼去除，讓信眾覺得你是人，然後再覺得你是可以信賴的人，然後再了解宗教。

我們都是平凡人，都有自己的生活，哪怕修行，也是為了在皈依後更坦然自在、生活得更好。

總之，我個人認為，我們崇拜的不是神佛，而是神佛所代表的真理、慈悲與智慧；大眾信任的不是道士、和尚的衣服、身份，而是宗教徒詮釋的文化、明智與信仰；坦然面對我們應該面對的一切，堅守底線詮釋符合我們時代的宗教，無畏無懼，無憎無惱，我心觀世界，世界即我心。

修道不必安什麼心，修行不在於我們多高尚，而是經歷後，怎麼提高我們的底線同時，戒律不是為了束縛人，而是為了約束自我、完善自我；我們修道更多的應該是注重傳承與弘揚文化，讓道教在我們的時代以適合我們的方式綻放新的活力。

道教修行追求長生，但是，不能為了追求長生而長生，不僅僅要注重生命的長度，也要注重生命的寬度。把自己活成千年王八是沒有任何意義的，一味的追求長生而不注重我們內心的修行，意義不大，一個人自私地活著有什麼可以驕傲的呢？

當不因道教的美好而喪失自己的判斷力，不因道教的醜惡而喪失對道教的興趣，因嚮往光明而主動摒棄黑暗，因嚮往美好而自我修正的時候，才真正走上了信仰之路。

方外不必深山尋，觀照內心道自聞，非因出世無情義，非因入世多俗氣。

稱心以為用，合理以為行，循禮以為道，重信以為德。

重情為君子，逍遙是神仙，隱居而聞天下事，居塵而有無爭心。

居士供養衣食母，勿因教義失正心，慈悲度世非口中，莫因玄奇失自身。

明智而躬行，品高而平易，修道足下始，足下即有道。

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