何為慈悲？慈悲與善良有何不同？
日常生活中，我們常常會聽到一個詞——慈悲。慈悲是婦孺皆曉的名詞，「慈悲為懷」是人人耳熟能詳的口頭禪。一般人都知道慈悲，也許你自己也正在奉行慈悲，但是對於慈悲的意義與層次，你卻不一定能透徹了解。
譬如某人做了破壞公益、傷害他人的事，必須接受懲罰時，有些人會為此人求情說：「請你慈悲饒了他！」慈悲由寬恕包容變成了姑息縱容，實是曲解了慈悲的涵意。那麼，究竟何為慈悲？慈悲又與善良有什麼不同？慈悲的真正意義是什麼呢？
究竟何為慈悲？
有人說慈悲就是愛。但是，世間上的愛有染污性，處理不當時，反而變成痛苦、煩惱的來源。
慈悲是凈化的愛、升華的愛，是無私而充滿智慧的服務濟助，是不求回報的布施奉獻，是成就對方的一種願心；集合了愛心、智慧、願力、布施，就是慈悲。
如果菩薩看到眾生的憂苦，不激發慈悲心，進而上求下化，拔苦與樂，是無法成就菩提大道的，因此慈悲心是菩薩行的必要條件。
《大智度論》云：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦，大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。」
「慈」即慈愛眾生，與樂；
「悲」即憐憫眾生，拔苦。
簡言之，慈悲就是「與樂拔苦」。
「慈」與「悲」，
相輔相成、缺一不可。
只有慈悲相連，才能產生：
「與樂拔苦」的踐行和作用。
《華嚴經》云：「諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」
慈悲是無比寬廣的。慈悲心是我們依教奉行、如法修行的根本。慈悲不是以「我」為中心出發的，而是建立在一切眾生平等的基礎上，平等地使一切眾生獲得安樂、離開痛苦、斷除煩惱，進而覺悟眾生無我、諸法無我。
佛教的三藏十二部經，雖然有無量的法門、教義，但是皆以慈悲為根本。尤其是大乘佛教的菩薩道，更是慈悲精神的實踐與完成。
慈悲與善良有何不同？
善良是本能，屬於主觀的同情、憐憫，停留在心念、心愿上面，是有人我相，自他有別的，而且容易退失。慈悲則在對象、空間、時間、目標等方面更具有深遠廣大的內涵。
慈悲的對象——一切眾生
作為一個真正的修行者，任何眾生都是我們慈悲的對象。如果沒有眾生，我們就無法修行了。《華嚴經》說得好：「譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉花果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」
眾生以各種方式促使我們發起慈悲心，幫助我們獲得邁向覺悟所必須的高貴品質。我們不能輕視任何一個眾生，尤其是那些看起來很卑賤的眾生，或許他們就是諸佛菩薩，為激發我們的悲心而示現。所以，我們應該始終對一切眾生心懷感恩。
慈悲的範疇——空間很寬
慈悲的範疇，指三千大千世界、無量無邊世界，這麼一個寬廣的空間。我這個家、我這個集團、我這個民族、我這個國家，這個空間在佛教來說是很窄的，都有一個「我」字在裡面。
慈悲的行持——時間很長
不但我現在要利益他，生生世世我都要利益他，都要救苦救難，時間很長。
慈悲的目的——境界廣大
慈悲，不僅僅是為了幫助他人衣食財物的解決，而且能讓他人得到法身慧命，將來都成佛，入大般涅槃，證得無上菩提。
佛教的慈悲，不是一般的愛、一般的仁、一般的道德，超越了一切宗教。《心經》云：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這個「一切」包括得很寬，度一切苦厄到哪裡去呢？到涅槃境界、菩提境界。這個境界很廣大，佛心就是廣大心、清凈心、正直心、平等心、慈悲心。若沒有這些心，就不能度眾生。
慈悲是超越世間善良，是平等一體無我的。不分對象，無論男女、老幼、貴賤，都能不分別、不執著平等對待，給予眾生以實際的關懷、幫助，使眾生真正得到快樂、脫離痛苦。
慈悲是佛法的中心。慈悲為本，方便為門。一個慈悲的人，他的善心是不僅停留在世間存好心、做好事、說好話的層面，而是將一切眾生平等對待，幫助眾生建立和延續究竟的法身慧命。
慈悲與喜歡有何不同
有人問禪師：喜歡與慈悲有什麼不同嗎？
一個孩子站在花前，孩子被花的美麗迷醉，不由伸手把花摘下。
禪師說，這就是喜歡。
另一個孩子滿頭大汗給花澆水，又擔心花被烈日晒著，就站在花前擋太陽。
禪師說，這就是慈悲。
喜歡是為了私心的滿足與獲得，而慈悲的人卻在付出的同時又成就了自己。
無緣大慈 同體大悲
「無緣大慈，同體大悲」出自《大乘本生心地觀經》。經云：
智光比丘汝諦聽，出家菩薩所應作，
無緣大慈攝眾生，猶如一子皆平等。
又云：「然諸眾生即是我身。眾生與我等無差別。是大菩薩發起如是同體大悲無礙願已。經一念頃惡風尋止。便得順風解脫眾難。得至寶所獲諸珍寶。」
簡言之，不分別、不執著的平等叫無緣；一個整體、自他不二就叫同體。「無緣大慈，同體大悲」是我們在學修路上培養慈悲心的目標與方向，以此來長養我們的善根，擴大我們的心量，進而發起廣大菩提心。
悲智雙運
佛法是智慧的信仰，學修路上光有慈悲是不夠的，還要有智慧的引導，做到悲智雙運。
如果慈悲沒有智慧做引導，則會盲目化、隨意化。譬如：放生的時候將陸龜放生到海里、將海魚放生到河裡、將毒蛇放生到寺院周邊，如此不顧生物習性的放生，既破壞生態平衡，也不考慮他人安全。
慈悲恆順眾生，是不為個體而傷害別人；不為個體而犧牲群體；不為私慾而危害社會。慈悲時，要順著眾生的善性，幫助他們解脫，遇到眾生的劣性，要能善巧方便的轉化他，使其斷惡修善。
一味沒有原則的慈悲，沒有智慧的指引往往會帶來負面的影響，我們要正確理解慈悲、悲智雙運，不能有人做壞事也去幫忙，有人犯法也去包庇。
學佛修行應以智慧做為引導培養慈悲心，以「無緣大慈，同體大悲」的慈悲精神，逐步建立起怨親平等、自利利他的觀念。
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