上-隨卦：九四爻「隨有獲，貞凶；有孚，在道以明，何咎？」解析；大道之行，講信修睦
【爻辭】
九四：隨有獲，貞凶；有孚，在道以明，何咎？
【梓歸】大道之行，講信修睦。唯明教化才能天下大治、長治久安。《禮記·禮運》「大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。」；《禮記·中庸》「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。……唯天下至誠為能化。」
【注釋】
有、又：今本作「有」、帛書作「有」，楚竹簡作「又」；詳見謙卦卦辭解析。
獲、雘：今本作「獲」、帛書作「獲」、楚竹簡作「雘」；下文【解析】中詳述。
貞：定、固；為「從一不變、固定」，義為「定於…狀態不變、固守…狀態」，詳見《弄懂《易經》的「貞」字義，才能讀懂《周易》自身的本義和內涵》。
凶、工：今本作「凶」、帛書作「凶」、楚竹簡均作「工」；下文【解析】中詳述。
孚、復：信也，誠信、信服、為人所信服之義。有孚：有「信」，相互有「信」之義。詳見《談《周易》中「孚」、「有孚」的正義、正解，藉以掌握其卦爻內涵》。
在、才：今本作「在」、帛書作「在」，楚竹簡作「才」；今本、帛書「在」，楚竹簡均作「才」。「在」、「才」在甲骨文、早中期金文的寫法為同一字，都寫作「才」，像草木苗芽破土而出的形狀；此時有兩個意思：1、「才」，苗芽才長出來，是剛剛、剛才（長出來）；2、「在」，由於苗長出來，說明它存活、存在。金文中晚期，為表示苗芽存在於土壤中，金文在「才」右邊加「土」，表示「在」，從而完成了由「才」到「在」的發展過程，「才、在」兩字分道揚鑣，各表其義。
以、巳：今本作「以」、帛書作「巳」，楚竹簡作「巳」。今本「以」，帛書或作「以」、或作「已」、或作「巳」，楚竹簡或作「以」、或作「?」、或作「巳」；《說文解字》中有「?、巳」二字，而無「以、已」二字；「已」本作「巳」，「以」本作「?」。
「已」本作「巳」，甲骨文、金文、篆文時期為同一字，作「巳」；後為了區別，遂留下了缺口作「已」。巳：[sì]，《說文解字》「巳：巳也。四月，陽氣巳出，陰氣巳藏，萬物見，成文章，故巳為蛇，象形。」。
「以」甲骨文、金文、篆文時期作「?」；隸書將此字一分為二，寫作「?」和「以」；隸化後，以「以」為正體，「?」作偏旁。?：[yǐ]，《說文解字》「?：用也；從反「巳」。賈侍中說：巳，意巳實也。象形。」；《玉篇》「?：今作「以」」；《正字通》：「?：「以」本字。」。
由上可知「以、?、已、巳」字形同源；「已、巳」為胎兒形；「以、?」是「巳」的倒形，即頭朝下的胎兒形。
古籍中「以」與「已」可互通；清-王引之《經傳釋詞·卷一》「?、以、已：?，或作「以」，或作「已」。鄭注《禮記·檀弓》曰：『「以」與「已」字本同。』」。
已：同「以」。《荀子·非相》「人之所以為人者，何已也？曰：以其有辨也。」；
以：同「已」。《孟子·梁惠王章句上·第七節》「無以，則王乎。」；無以，不得已。《漢書·張良傳》「殷事以畢，偃革為軒，倒載干戈，示不復用，今陛下能乎？其不可四矣。」；《三國志·魏書·杜襲傳》「襲入欲諫，太祖逆謂之曰：「吾計以定，卿勿復言。」」
明、眀：「明」有「明、朙、眀」三種寫法，《說文解字》中有「朙」字，而無「明、眀」二字。《說文解字》「朙：照也；從月、從囧。明，古文「朙」，從日。」。清-段玉裁《說文解字注》「朙：從月者，月以日之光為光也；從囧，取窗牖麗廔闓明之意也。雲古文作「明」，則「朙」非古文也；蓋籒作「朙」而小篆隸從之。《干祿字書》曰：「明通、朙正。」；顏魯公書無不作「朙」者；《開成石經》作「明」, 從張參說也；《漢石經》作「眀」。」
眀：《康熙字典》「眀：按《正字通》云：《莊子·外物篇》目徹為明。不借用眀，從日月，會明意。目明意，目明與明暗之明義同。田蓺衡曰：古皆從日月作明。漢乃從目作眀。《廣韻》禮部韻略俱不收眀字。《正韻》沿《玉篇》《集韻》之誤，分明、眀為二，非。」
西漢-司馬遷《史記·太史公自序》「屈原放逐，著離騷；左丘失眀，厥有國語。」；南北朝-南朝-宋-裴駰《史記集解》作「屈原放逐，著離騷；左丘失明，厥有國語。」。
眀--左丘失眀--《四庫全書·史記·太史公自序》
東漢-班固《漢書·傳·儒林傳》「故事，上常夜入廟，其後待明而入，自此始也。」；南宋-徐天麟《西漢會要》引作「其後待眀而入」。
明：會意字。在字形上，早期甲骨文中的「明」字由「日」、「夕（月）」組成，表示日月交輝而大放光明之意，作「明」。後期甲骨文中的「明」字將「日」改寫為類似「囧」的窗格子形狀，在「明」字的演變到隸書過程中，這個形狀始終保持著，因而自此至楷書以前「明」字都表示月亮照窗，作「朙」或「眀」。金文中的「明」字在甲骨文「朙」或「眀」的基礎上將「夕」改寫為「月」，由此發展為篆文中的「朙」或「眀」字。隸書中的「明」字則分為兩類：第一類承續小篆字形，在楷書中寫作「朙」，簡化後簡體作「明」，而「朙」作為「明」的繁體字；第二類則是先將左邊的類似「囧」的窗格子字形改寫為「目」，作「眀」，然後再將「目」改寫為「日」，從而恢復了早期甲骨文中「明」字的字形和字義。
何、可：今本作「何」、帛書作「何」，楚竹簡作「可」。今本「何」（共五處），帛書或作「何」（四處）、或作「荷」（一處），楚竹簡或作「可」（兩處）、或作「力 可」（左右結構，一處）、兩處缺失。
可：通「何」。《康熙字典》「可：又讀作何。《石鼓文》：其魚隹可。《風雅廣逸注》：隹可讀作惟何，古省文也」。PS：先秦刻石四言詩《石鼓文·汧殹詩》「其魚隹可？隹鱮隹鯉；可?橐之，隹楊及柳。」；「隹」，通「惟」或「維」；「可」，通「何」；「?」，「以」也。對照：《詩經·小雅·采綠》「其釣維何？維魴及鱮。」；維何：是什麼；維，是；魴（fáng）：鯿魚；鱮（xù）：鰱魚。
另，「可」有「豈、難道」之義，用在反問句、疑問句里加強反問、疑問語氣，與「何」的反問、疑問之義相通。可不；可不道；可不的；都這麼說，可誰見過呢？這件事他可同意？你可知道？你可想過？你可聽過?
【解析】
四爻是人位，諸侯之爻；爻辭講的是諸侯在「隨」卦中的行為處事。
一、解析「隨有獲，貞凶。」
1.1、釋「獲」（今本作「獲」、帛書作「獲」、楚竹簡作「雘」）
簡體「獲」對應兩個繁體「獲」和「穫」。今本「獲」，帛書均作「獲」（僅一處，將「犭」旁寫作「氵」旁），楚竹簡均作「雘」；今本「穫」，帛書均作「穫」，楚竹簡均作「穫」。
「穫」是從犬字旁的「獲」字中分化出來的一個字，將「犭」旁分寫作「禾」木旁；與犬字旁的「獲」相比，禾木旁的「穫」使用範圍要小得多，它只用於收割莊稼或者指收穫、收成。
甲骨文時期「獲」均寫作「隻」；金文沿襲甲骨文字形作「隻」，但有部分金文在「隹」（鳥）的頭上增加「艹」字頭，變寫作「蒦」字；篆文字形在「蒦」左邊又增加了一個「犬」字，變寫作「獲」字；隸書字形沿襲篆文字形，只是將「犬」字換成「犭」旁。
「獲」寫作「隻」；圖片：《如果國寶會說話》第一季第9集《殷墟嵌綠松石甲骨：刻辭骨柶》。「宰豐骨匕」是用野牛的肋骨製作而成的甲骨文獻，該骨匕長27.3厘米，寬3.8厘米，正面刻字兩行共28字紀事文，反面雕刻獸面、蟬紋和虺龍紋，期間鑲嵌14顆綠松石，因其記載了商王賞賜宰豐等人的事迹，又呈匕首狀，因此後人稱其為「宰豐骨匕」。「宰豐骨匕」刻辭（部分）：壬午，王田於麥麓，獲商戠兕。
「獲」寫作「隻」；圖片：《如果國寶會說話》第二季第23集《錯金銀雲紋青銅犀尊》（萬物有靈犀）
戰國金文、楚系簡帛中的「獲」寫作「隻」，其字形與「雘」的字形十分相近，故楚竹簡中「獲」有可能誤寫作「雘」，也有可能「雘」通「隻」，「隻」即「獲」。
楚系簡帛字形：隻、雘
故，我認為楚竹簡中的「雘」其實是「獲」字，當然在本爻辭中作「雘」字解，爻辭爻義其實也解釋的通，作「雘」解時，其爻義與作「獲」解時爻義基本上相同。
1.2、釋「凶、工」（今本作「凶」、帛書作「凶」、楚竹簡作「工」）
PS：自從戰國楚竹簡《周易》出土後，解析隨卦九四爻辭「隨有獲，貞凶。」，皆認為今本、帛書「凶」應依從楚竹簡作「工」，如此文義更為通暢、合理、明白；《象傳》「隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。」，其本應為《象傳》「隨有獲，其義工也；有孚在道，明功也。」；「工」應該是後人誤抄、誤寫作「凶」；楚竹簡《周易》的成年年代早於帛書《周易》、阜陽漢簡《周易》、石經《周易》、今本《周易》。
另，今本《周易》益卦「六三：益之用凶事，無咎。」；帛書作「六三：益之用工事，無咎。」；可惜的是楚竹簡《周易》益卦缺失，無法對比考證此爻。《象傳》「益用凶事，固有之也。」；《說卦傳》「巽為工」；益卦，巽上震下；由此可知益卦六三爻辭中作「工」文義更為通暢，「工」應該是後人誤抄、誤寫作「凶」。
再，對比今本、帛書、楚竹簡中的「凶」。今本 「凶」；楚竹簡均作「凶」，唯此處、隨卦九四爻辭「貞凶」作「貞工」；帛書均作「凶/兇」，唯益卦六三爻辭「用凶事」作「用工事」。我個人認為，隨卦九四爻辭「貞凶」誤抄、誤寫作「貞工」，是因帛書、今本的抄寫者對爻辭中的「獲/獲」字義及爻義理解有偏差，才將「工」改寫作「凶」，而不一定僅僅是因為誤抄、誤寫。
1.3、釋「隨有獲，貞凶。」
我個人認為「隨有獲，貞凶」應為「隨有獲，貞工」，故解析是以「貞工」作解析。
獲：爻辭中的「獲」要結合隨卦六三爻辭中的「得」（隨求有得）一起來理解。《左傳·定公九年》「凡獲器用曰「得」，得用焉曰「獲」。」：凡是得到器物用具，叫做「得」；使用器物用具，叫做「獲」。故，由此可知：「國人、百姓」成才、成器（尊禮守法），曰「得」；「國人、百姓」為君王所使、所用、使用，曰「獲」。
工：爻辭中「工」可作「工」解，也可作「功」解。「工、功」的字義及內涵，詳見隨卦初九爻辭解析。（《隨卦：初九「官有渝，貞吉；出門交有功」解析；門外之治，樂事勸功》）
1.4、釋「隨有獲，貞凶（貞工）。」：獲，作「獲」解；工，作「工」解
獲：百姓、人民能為君王所使；使民。使民：統治人民，使其服從自己。
工：善於治理；「工」既有「治理」義，也有「擅長、善於」義。
《管子·權修》「無以畜之，則往而不可止也；無以牧之，則處而不可使也；遠人至而不去，則有以畜之也。民眾而可一，則有以牧之也。」；
大意為：君王無法養活人民，就無法阻止民眾不斷地外逃、離開；君王無法治理人民，則民眾即便留下來也無法使其聽從政令，為君王所用；遠方的人民前來投奔後就不在離開，那是因為這裡可以養活他們，使他們能夠在此安居樂業。人口眾多而又齊心能夠統一號令，那是因為有效地治理了他們。
《管子·權修》「地之不辟者，非吾地也。民之不牧者，非吾民也。」；
大意為：有土地而不去開墾，等於不是自己的土地；有人民而不去治理，等於不是自己的人民（即人民不會聽從君王的政令，為君王所用）。
《管子·匡君小匡》「舉財長工，以止民用；陳力尚賢，以勸民知；加刑無苛，以濟百姓。行之無私，則足以容眾矣；出言必信，則令不窮矣。此使民之道也。」。此使民之道也：這就是治理人民的方法、做法。（PS：出言必信，即爻辭中的「有孚」有信。九四：隨有獲，貞凶；有孚，在道以明，何咎？）
《國語·周語·內史過論晉惠公必無後》「則長眾使民之道，非精不和，非忠不立，非禮不順，非信不行。」。長眾：為眾民之長，萬民之主。使民之道：統治民眾、治理人民的方略、方法。（PS：非信不行，即爻辭中的「有孚」有信。九四：隨有獲，貞凶；有孚，在道以明，何咎？）
1.5、釋「隨有獲，貞凶（貞工）。」：獲，作「獲」解；工，作「功」解
獲：人民能為君王所使，為君王所用。
工：通「功」；此處九四爻辭中的「工」內涵與隨卦初九爻辭中的「功」相同。「工」（功）的內涵是「勸」、「民勸」；「民勸」則「樂業」，「樂業」則「致功」，此為「樂事勸功」也，樂於所從事的事業，並努力獲得成效、功績。
勸：勤勉、努力。《管子·八觀》「賞慶信必，則有功者勸。」；《管子·輕重乙》「若是則田野大辟，而農夫勸其事矣。」；《莊子·雜篇·徐無鬼》「庶人有旦暮之業則勸。」。
《論語·為政》「季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？」；子曰：「臨之以庄，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」」
大意為：季康子問：「要使百姓恭敬、忠誠並勤奮努力，應該怎麼做？」；孔子說：如果你莊重的對待他們，他們就會對你恭敬；如果你孝順老者、慈愛幼小，他們就會對你忠誠；如果你任用賢能之士，並教導能力弱的人，他們就會勤奮努力。
《禮記·中庸》「哀公問政。子曰：「修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。……子庶民，則百姓勸。」」。子庶民，則百姓勸：愛護百姓、愛民如子，百姓就會勤奮努力勞作生產，殷勤事上。
《禮記·王制》「無曠土，無遊民，食節事時，民咸安其居，樂事勸功，尊君親上。」
大意為：沒有荒廢的土地，沒有無業游民，人民飲食有所節制，使用民力都依照四時節令，人民都安心的居住生活，樂於所從事的工作，並努力獲得成效，尊敬君王，親愛長輩和上級。
1.6、綜合理解「獲」、「工」、「功」、「有孚」、「明」、「九四：隨有獲，貞凶；有孚，在道以明，何咎？」
《孟子·離婁章句上·第十二節》「孟子曰：「居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道，不信於友，弗獲於上矣；信於友有道，事親弗悅，弗信於友矣；悅親有道，反身不誠，不悅於親矣；誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。」」
大意為：孟子說：身居下位（臣子）而得不到上級（君王）的信任及使用，人民、百姓就治理不好。……真誠，是上天的準則、道理；追求真誠、做到真誠，是做人的準則、道理。
《禮記·中庸》「在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。……自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。……唯天下至誠為能化。」
大意為：由真誠而明白、通曉道理，這叫「天性」；由明白、通曉道理而做到真誠，這叫「教導、教化」。真誠就會明白、通曉道理；明白、通曉道理就會真誠。……天下至誠則天下大治。
接續下文：
1.7、釋「隨有獲（楚竹簡作「隨有雘」），貞工。」：獲，作「雘」解；工，作「工」解
《春秋》有三傳，左傳、穀梁傳、公羊傳；《詩經》有四家，毛詩、魯詩、齊詩、韓詩；《易經》僅一傳，《易傳》；今作《周易聶氏傳》，望成一家之言。
