紹雲法師開：什麼叫明心見性？

紹雲法師開：什麼叫明心見性？

問：什麼叫明心見性？

答：首先談談心是什麼？性又是何物？所謂「心」，不是人身內之肉專心，而是對境生起來的念頭和思想，經典上稱為「六塵緣影」，也就是色、聲、香、味、觸、法、洛射的影子，簡稱為集起為心，意思是說我們本來沒有心，而是由於有六塵色等境界存在，才從各別的鏡緣上領受它的形象，產生認為，起了思想和念頭，分別它的同異，好醜安立名字，發生愛憎，取捨造作，才生出種種心念，這心是和環境集合起來而產生的，不是單獨起的，因此稱「集起為心」，也就是現代社會學說所謂：「思想」是客觀環境的反映，它可以分為八識心王和五十一心所，要詳細談它的形象和內容，法相宗的「成唯識論」說得很清楚。

「性」又是何物所謂「性」是生起心的根本，是心的本源，現代社會學說認為它是生起心的能量，沒有它，對境生不起心來，但它是無形無相，所以眼不能見，但它能起種種作用，故確實是有。古人曾比為色裹膠?青，水中？味，佛經上它有很多異名，如一真法界、真如、佛性、如來藏、真心、大圓鏡智等等，只因眾生迷而不覺，不知有此妙體，無始以來，只與生滅和合，為妄心所覆蓋，故心性原是一物，如水與波，不是兩回事，人們之所以能思考、工作、創造發明等，全靠性的作用，所以性雖不能眼見，但確實在起一切作用，猶如電雖不能眼見，而一切照明、發動等等都是它在起作用，經典上稱性為體，心是用，性是理，心是事，宗門下常兩者混用，稱為心性，稱性為心，稱心為性，我們只要洞悉它們的底蘊，搞清它們的分野，也就不致為混淆惑亂了。

明白了心和性的形貌和定義，更須明白，明心見性的含義包括些什麼？怎樣才可以明它、見它，出離生死。

所謂明心見性者，即明心虛妄了不可得，息了狂心見真性也；我人慾了生死，先須知道生死之由來，譬如欲斷其流，先須識知源之所在，而後方可塞其源，斷其流，逍遙於生死之外，芸芸眾生在六道內頭出頭沒地輪迴不息，究竟何由而生起？佛說：「三界唯心，萬法唯識」分析起來，乃是說：一切眾生本具如來藏性，它是不生不滅。不垢不凈，不來不去無相靈敏之萬能體，它不屬迷悟，體絕凡聖，只因眾生不覺，不知妙體本明，而生一念認明，以本有得妙覺智光，幻為妄明所明，將原為一體之覺明覺即明，明即覺，非有二致，分為覺明相對，覺外有明，明外有覺，覺為明所明，明為覺所覺，而為能所雙立，即「楞嚴經」所謂「性覺必明，妄為明覺也」由此無明故（此明覺即吾人通常所說的無明），迷本圓明，將本有無相之真如轉為阿賴耶識，於是靈明真空，變為頑空，復於頑空中，無明妄動，凝結成四大妄色（如來藏性本具之性能地、水、火、風四大種因，因妄動而顯相，世界即此四大所凝成），此即「楞嚴經」所謂「迷妄有虛空，依空立世界」，由有四大妄色，則本有之智光轉為妄見，復以彼妄色為所見之境，妄見既久更博取少分四大為我，於是妄見托彼四大以為我身，即無明裡定八識潛入身根，四大本是無知，因妄見執受而有知，真心無量，今被無明封固，潛入四大以為心，即所謂色雜妄想，想相為身，是為五蘊之眾生，亦「楞嚴經」所說「想澄為國土，知覺乃眾生」也。

由此可見，身心世界之所妄起，實系一念認明（即無明）之過咎，眾生既迷失本性，而認物為已，於是追逐物境，迷著不舍，造業受報輪迴不息！經雲「心生則種種法生，法生則種種心生」種子起現行，現行復熏種子，由因成果，果復成因，因因果果，果果因因，周而復始，循環不已，因是眾生從無生死中，枉受生死輪迴之苦，不得停息！

所以說：我人的心是虛幻不實的，它只是六塵落射的影子，而六塵（即世界萬物）又由無明妄結而幻現，本不可得，佛經上所謂：不自生，不他生，不共生，不無因生。因此，由它生起的妄心更是虛幻中之虛幻了，現代哲學家們也說「心」是客觀物質的反映，但它們只說心由物產生，沒有道出物何由而產生，不及佛經說得全面，佛說「心不自心，因物故心，物不自物，因心故物」。這就是將心物互為因果而虛幻生起的道理，說得一清二楚了。心物既具虛幻而不可得，我人一旦夢醒，了得身心世界本空，這就是「明心」。

於本空處，非如木石無知無覺，而是虛幻了了，雖了了虛幻而寂然不動，一念不生，即吾人不生不滅，亘古長存之真如自體，當此自體豁然顯露時，即謂之親證本來面目，亦謂之曰：「見性」。

所謂見性，並不是用眼睛去看見什麼東西，而是心地法眼親切深澈的體會與神領，經云：「見見之時，見非是見」，故明心見性乃於打破妄知妄見，狂心息處，身心消殞時澈見真性也。

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