無我之後還剩下什麼？

無我不是什麼也沒了。但無我之後還剩下什麼?對於客體而言，無我之後，山是山，水是水，念頭是念頭，感受是感受，一切諸法歷然，就是其中無我。無我後，什麼事物也沒有改變，改變只是你對它們的看法和體驗。無我後，你居住在光相城，那似一片光的世界，你明白，你清晰，你照耀，你不再有任何困惑。你看到一切事物，安然、寂靜、美好，它們像一盞盞點亮或未點亮的燈，存在於你面前。這是一個靜謐的世界，即使喇叭里正播放著某音樂或某個明星的歌曲，即使馬路上正人車嘈雜，即使小孩在哭鬧，即使鄰居在吵架。你不再有疑問，「為什麼」的念頭一萬年不會升起，即使升起，它變得好無力氣;更重要的，每一個為什麼的疑問，和每一個緊跟在它後面的答案同性同質，同等重要或不重要。你注意到，「為什麼」升起，緊接著回應那為什麼的答案也升起，然而不久它們卻都歡笑著離去，就像升騰至天空的節日的煙花，一綻現，看了一眼這世界歡樂的人們，又完美的回歸寂滅，沒有一點留戀，沒有一絲不甘。

無我之後，你像一台機器人突然有了光，這時你多了意識之光，但卻沒有增長躁動的妄心。你像移動的蠟燭在照耀你所能照到的世界，你甚至都不為誰照耀，你只是照耀，因為照不照不由你決定，那是你的本性。無我的人無比安靜，但無比的光明。這像一位清醒在夢中的人，他清醒了，但他的夢境並沒有消失。通常，我們夜晚做夢的經驗是，我們在夢中時，夢裡的一切宛然清晰真切;一旦醒來，夢境就沒了。然而，我們從白天的夢中醒來，卻有些不同：你醒了，但你的夢境並沒消失——這是種多麼美好的存在。你可以一邊做著夢，又一邊清醒著;一邊清醒著，又一邊做著夢。事實上，夢和清醒是無法分開的，當你分開了，也沒有夢也沒有清醒，那是死亡的狀態，而不是活著。真正的活著是，你一邊體驗夢境，一邊體驗清醒。通常人們認為，要麼我完全醒來——沒夢了，要麼我完全在夢裡——沒有醒，他們將夢和醒來打成兩段，視為兩種完全不同的狀態。實際上，夢是清醒的夢，清醒是夢的清醒，它們從來不能分開，分開之時便是死亡之時。當你無我，這種體驗極為歷然。

2

無我而活著的人，就像一隻蠟燭，它燃燒著，發著光，照耀著這個世界。然而，它不說「我在照耀」、「我照耀誰」，甚至它都不說「照耀」二字。不是因為它不懂得說——不是因為它是像木頭一樣的死物，不，不是那樣。他只是認識到，無論說什麼，那都同樣的虛妄。說「真理」和說「謊言」一樣，說「偉大」和說「渺小」相同，說「卑鄙」和說「高尚」同等……一切就像夢中之物，在夢裡，國王和小偷一樣，奴隸和貴族無別——因為醒來你會發現，它們同等是空質，那彷彿有的東西實際沒有。一個沒有我的人，像一個奇怪的無頭人一樣行走在這個世界林林總總的事物之中，更為奇怪的是：這個沒頭的人，卻不會與任何事物相撞;即使走在任何在複雜的石林、叢林之中，它也不會和誰撞車或被什麼纏住。它不會和誰撞出實體的火花，也不存在被纏住的可能。一個無我者，一個沒有頭的人，它失去了某種有形有相的頭，然而那隱形的、超智的頭，卻赫然顯出，它發揮著普通的頭(腦)無法想像的能力和智慧。無我決不是死了，更不是如枯木石頭一般。那是一種思考難以想像的狀態。

無我的人，沒誰再在乎語言，也無所謂「客觀」、「事實」等這樣的概念，因為在那個世界，一切淪為相同的不實。如同你夜晚所做的夢，凡是進入你夢中的任何事物、任何情景、任何東西——無一不是同質同地，同為空影的。你難以想像面前的石頭為什麼是假的，說它是假的，並不是說它不存在;一個無我的人用腳去踢那石頭，在他的軀體上也會升起疼，只是石頭、踢和疼全發生在如夢的世界——如同你在夢中夢到自己的腳被砸了，在夢裡也會升起很真實的疼一樣，這兩種疼實際上並沒有本質的區別，它們是同一身、同一心、同一機制所發生的反應。無我之後，就是沒有一個再「攬」活的人——它既不再把壞的事情攬歸為自己，說為「我的」;也不會把好的事情攬歸自己，說為「我的」。無我之後，沒有攬活的人，沒有攬歸的人。一切是一切，身體和萬物變得赫然平等;一切是一切，事情從沒有不對、不好或不是;一切是一切，這是個完全如是、如實的世界;一切是一切，這是一個不可說的世界。一切是一切，這是一個沒有語言、也不需要語言，但有一種真實如金剛一樣無法被破壞的語言。山河大地皆是真理，皆是聖人的語言，是上帝的語言，你能理解嗎?

3

當「無我」被說出時，它和「我」同樣淪為不真。當「無我」作為一個概念誕生時，它是另一種「我」的說法。實際上，諸聖所體會著的無我和概念無關，就像石頭和石頭的概念無關一樣。當自我消失，並不是和自我有關的一切都被帶走了，而是自我所創造和投射出的一切變得更加清晰、如實和明白。無我的體會不改變任何，它只是更加真切的反映。當你有我，「我」所使用的是智慧(或聰明);當你無我，「無我」所使用的是般若(或菩提)。智慧和般若的不同在於，智慧僅是智慧自身，它排斥愚痴，它將愚痴視為它的對立面;而般若是，般若將智慧和愚痴視為同樣的東西。智慧是般若用，愚痴也是般若用，它們並沒差別。般若是不分辨的，它只是作用。般若自己是無知的，它的無知卻成就世上一切知。所有的智慧、行為、思想等，都是它的化現。沒有般若，人如樹木。當你無我，你不得不使用般若，你沒有別的選擇，因為當一切消失盡，唯有般若存在。

般若雖然存在，但般若上不立一物。般若就像虛空一樣，它不承托任何事物，智慧和愚痴，它以同樣的態度將它們漏下。因為它漏盡一切，所以它變得無漏。我們常說無漏智，無漏智就是般若智。無我之後還剩下什麼?對主體而言，無我之後，剩下般若;它是唯一被剩下的。就像說，假如將來世界經過無數大劫後被毀壞，它還剩下什麼?虛空。般若和虛空是類同的。經過無數阿僧劫的修行，當自我被毀壞後，還剩下什麼?般若。虛空是世界經劫毀壞後還存在的——它在之前就存在，它一切時段都存在;般若是經修行「我」毀壞後還存在的——它之前就存在，它一切時段都存在。說般若有如此的優點或特點，並不是般若就是特別的。般若和夢境沒什麼差別，因為任何夢境都是般若化現的。般若和夢境同等質性，不可說。要想看一眼般若去哪裡?去夢裡，去現在，去一切見聞覺知處。想要恆常地體會般若該怎樣?無我;無我後般若處處現前，處處被用被知。人們覺醒前和覺醒後，般若同樣存在，一刻也未缺席，只是醒前不知，醒後已知。

4

般若——是像光一樣的東西，但它不是像太陽光或白天室外的光明一切可知可測。它沒形沒相，甚至也沒有自己的體;但若是沒有它，太陽光你無法看到，光明你無法看到，一切事物你無法看到。般若無知，知盡一切知。般若的顯現稱為涅槃。般若和涅槃，一個是體，一個是相。眼前有一張桌子，你能分辨出它的體和相的不同嗎?若能看一眼你就能分辨，那麼，諸佛所說的道理，你明白了一大半。用看一張桌子的體與相的不同，來看你自己，那便能認出般若和涅槃的不同。般若和涅槃等這樣的佛法概念，不僅僅是個概念，它們都指向一定的狀態或存在，它們是可體會的。如果你體會到了，那麼概念變得一點也不重要，你可以將「般若」稱為「空氣」或「石頭」，那不要緊，因為一樣事物無論你稱它什麼，它的本體不變，因此那個被作「般若」的東西，你可以賦予它任何名字。稱它什麼並不重要，但重要的是你認出它來了嗎?同樣，涅槃的狀態也是如此。你可以稱涅槃為「盤子」或「雲」，但這個詞所指代的那個狀態或存在，你認出了嗎?依法修行，我們不在乎詞，我們在乎那詞所指向之物。

用同樣的原理來理解「無我」。「無我」這兩個字本身是一個詞，它是一個概念，但它所指向的狀態你了解嗎?當你依著這個詞，找到了那個狀態，深入那個狀態，深深紮根在那個狀態體會裡，那麼，這就是「解脫」。解脫的狀態就是一種無我的體驗，無我的體驗就是解脫，完全的解脫。想想，如果你都無我了，都沒有被縛的人了，那不是解脫是什麼?在那個無我的體驗中，「束縛」和「解脫」這個概念皆不存在;即使它們同時出現，也如同一隻煙花綻出的兩個星花一樣同性同質，同現同滅。無我之後，那是一種什麼樣的感覺什麼樣的狀態?你可以用「般若」、「涅槃」、「大樂」等這類的詞描述它，但它實際終和這無關。你必須體會它。一旦你體會在它其中，沒人在乎詞。修佛問法，讓我們最終活在實際中，而不是詞中。無我是一個詞，請離開詞而深入那個狀態——生命本然的狀態，那無礙、快樂和讓人自在的狀態，那不可思議、不必思議、也不用思議的狀態。稽首十方尊，一切修行者，皆入於實際，離詞入真味，解脫而自在，與三世佛同行。

南無阿彌陀佛。

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