儒家養生大道：尋找自己的良知（二）

《儒家養生大道》

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王陽明不僅講心之本體的理論，也講要有實際的行動去踐行這個本體，去主動地發現錯誤，糾正錯誤，這就是他富於行動力的一面。王陽明對心之本體的追認要求說到做到，知道做到，理解到做得到。不是純知識，而是知行合一。不像我們今天有的時候，本來心裡厭惡的，因為責任等原因，還得賠著笑臉；本來非常喜歡的，因為輿論等壓力，不能不假裝不屑一顧；本來知道那樣做不合規範，因為潛規則、從眾等理由，也都那樣去做……「知道」和「做到」相差十萬八千里。

而王陽明則把知識和行為看作是一回事，真正做到知行合一。《周易》說：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」王陽明貫徹這一思路，他說：「經，常道也。其在於天謂之命，其賦於人謂之性，其主於身謂之心。心也，性也，命也，一也。」說白了，就是天道、地理、人事、人心、人性都只是一個東西在不同方面的落實、體現，本來就是一個本源，自然就應該是一致的。

那這個同一的、根本性的東西是什麼？用王陽明的話來說，就是「良知良能」。「良知良能」又是什麼東西呢？王陽明這麼解釋的：「良知即是易，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相濟，不可為典要，唯變所適。此知如何捉摸得？見得適時，便是聖人。」「良知」就是易道啊，它的本質就是善於變化。那這個變動不居的易道（良知），總得有點規律吧，所以接著王陽明說「見得適時，便是聖人」。變的那個關鍵點就是要「適時」，適時了你就也能成為聖人。

怎麼算是「適時」？這就要說到王陽明的《周易》養生了。王陽明有一個《修身歌》：「飢來吃飯倦來眠，只此修元元更元。說與世人渾不解，卻於身外覓神仙。」餓了就吃飯，疲倦了就睡覺，這就叫「適時」，「適時」了就算「良知」，就算通了易道，自然也就是養生了。這還不簡單嗎？多幸福啊，想睡了就睡，想吃了就吃。

可是，別忘了，「適時」也有不舒服的時候。比如說王陽明在龍場悟道時說：「自計得失榮辱皆能超脫，唯生死一念尚覺未化，乃為石郭自誓曰：吾唯俟命而已。日夜端居澄默……」他覺得自己得失榮辱都看開了，唯一還對生死沒有看明白，於是把自己關禁閉，日日夜夜地端坐在石頭小黑屋裡，沉默不語，反覆探求最根本的道（良知良能），發誓不弄清楚就去死！

後人以為王陽明靜坐格物是養生法門，這沒有錯，王陽明也承認「靜坐是長生久視之道」。但關禁閉不一定舒服，「適時」是道，也可以不舒服。

王陽明的學問最終是要有作為的，也就是《周易》的「立人之道曰仁與義」，「飢來吃飯倦來眠」說的是心態，之後還要成德為行。即內求本性里的「良知」之後，還要落實到行動，進德修業，振民育德。

到此我們可以看到，內省、慎獨、靜坐也都可以看做致良知的具體方法，是行的一部分。層層剝繭下來，要達到致良知，就是知道善惡，並且能持善去惡才是儒家的真功夫，也是非常難的，要時時提醒自己什麼對什麼錯，並且把錯誤的念想及早剔除，而且要剔除乾淨，這樣才能做到知行合一。我們學習儒家的智慧並不是為了知道了解而已，歸根結底是為了服務於我們的生活，服務於我們的社會，能夠給我們提供具體的幫助。如果單單是知道了，卻不去踐行它，那又有什麼意義呢。知道運動可以維護健康，可是運動的時候身體並不一定舒服，可能讓人渾身酸痛，氣喘吁吁，於是便開始貪圖安逸，這就失掉了良知，沒有知行合一了。

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