為什麼中國人重視道德，西方人重視契約 | 華文好書

【編者按】華文好書九月榜已出爐，吳國盛的《什麼是科學》一書入選。此書直面現今國人科學概念的誤區，作者指出：科學成為推動歷史發展的強大動力只是十九世紀以後的現象，科學根源於希臘人對於自由人性的追求，因而是一種十分罕見的文化現象。

本文節選自該書，有刪節。

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西方文明經常被稱作兩希文明：希臘文明加希伯來文明，它們之間有相當大的差異，但與中國文明放在一起看，它們有著明顯的共同點，因此可以做一個總的概括。與中國典型和成熟的農耕文明不同，西方文明受狩獵、游牧、航海、商業等生產生活方式的影響，其農業文明既非典型也不成熟。希伯來人是游牧民族，而希臘人則是航海民族，他們都沒有發展出成熟而典型的農耕文明。

希臘半島土地貧瘠，糧食產量不高。主要產出是葡萄和橄欖，以及葡萄酒和橄欖油。為了獲得足夠的糧食，需要與近東地區進行貿易。愛琴海又極為適合航海。海面上島嶼星羅棋布，在目力所及的範圍內總能看到一兩個，因此，即使在航海技術水平很低的遠古時期，人們也可以克服對大海的恐懼往來其上。此外，希臘人是來自北方的游牧民族的後代，有游牧民族的文化基因。

無論游牧、航海還是經商的民族和人群，他們與農耕人群最大的不同在於，頻繁的遷徙而非安居是他們生活的常態。無論《聖經》還是《荷馬史詩》，都是講漂泊的故事。漂泊的人群經常遇到生人，與生人打交道成為他們日常生活的一部分。因此，與中華民族的熟人文化不同，西方文明總的來看是一種生人文化。

由陌生人組成的人群，不可能以血緣關係為基礎來組織。相反，血緣紐帶必然被淡化、邊緣化，一種嶄新的社會秩序的構成機制在起作用，這就是「契約」。

西方文明的契約特徵在希伯來文化中可以看得非常清楚，猶太教和基督教的經典《聖經》被認為是上帝與人訂立的契約，具有神聖性、強制性。人類因為違約而受到懲罰。「約」在這裡是規則，是共同承諾的規則，具有平等性和普遍主義的特徵，不因具體的人和具體的情境而輕易改變。這一點與中國文化截然不同。

中國人固然也講誠信，講道德自律，但是其依據並不是外在的規則約束，而是內心的良善。規則是末，良心是本，本末不可倒置。事實上，中國人通常比較輕視規則的神聖性，喜歡靈活機動、見機行事，過於依賴規則被認為是死腦筋、呆板、一根筋。中國人並不相信什麼固定不變的規則，認為變化是宇宙的基本現象，因此要把事情辦好，就得因地制宜、與時俱進，一切依時間和空間的變化而變化。這是東方特有的智慧，但容易導致契約精神的缺失。中國社會是人治而不是法治，有著深厚的文化根源。輕易打破規則，嘲笑死守規則，不可能建成一個法治社會。

契約文化要求一種什麼樣的人性理想呢？契約文化要求每個人都是獨立自主的個體，要求每個人都能負起責任來，從而能夠制定有效的契約並嚴格遵守。能夠制定並遵守契約的人，必須是一個獨立自主的個體。戰爭罪犯一定是高級軍官，下層士兵當不了戰爭罪犯，因為在發動戰爭這件事情上，下層士兵不是責任主體，不是自己說了算的獨立自主的個體。被「抓壯丁」的士兵怎麼可能為戰爭負責呢？同樣，讓沒有責任能力的幼兒簽訂商業合同也是荒謬的。契約文化要求每個人成為一個獨立自主的個體，這促成了一種別樣的人性理想，即把「自由」作為人之為人的根本標誌。

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對現代中國人而言，「自由」是一個相當陌生的東西。它本來不是一個漢語辭彙，而是日本人對英語辭彙freedom或liberty的翻譯，跟「自然」「科學」一樣，是一個地道的日譯漢語辭彙。按照《現代漢語詞典》的說法，「自由」有三種義項：第一，是指法律範圍內的一種權利；第二，是指哲學意義上通過認識事物而獲得的一種自覺；第三，是指不受約束。第二種義項比較高深，通常人想不到這一層。在一般中國人心目中，就第一種義項而言，可以認為人是沒有什麼「自由」可言的。中國傳統上並不是一個法治社會，人民並沒有「權利」的概念，因此也沒有「自由」的概念。就第三種義項而言，「自由」根本就是一個壞東西，因為如果所有人都不受約束，那肯定會天下大亂。因此，綜合來講，在中國人眼裡，自由要麼是不存在的，要麼就是一個要不得的壞東西。的確，在現代中國的語境中，「自由」許多時候是一個貶義詞，一個令人擔驚受怕的詞。

對西方人來說完全不是這樣。我們都能背下來匈牙利詩人裴多菲（Petfi Sándor，1823—1849）的名詩《自由與愛情》：「生命誠可貴，愛情價更高；若為自由故，二者皆可拋。」也可以脫口而出美國人帕特里克·亨利（Patrick Henry，1736—1799）1775年3月23日在弗吉尼亞議會演講中說出的那句名言「不自由，毋寧死！」，但我們中國人卻不大能理解這些名句名詩的內涵。自由作為西方文化的核心價值充斥在西方社會和西方歷史的每一個宏大敘事中，充斥在無數的文學藝術經典中。紐約哈德遜河口由法國人民贈送的自由女神像成為美國的重要象徵，希臘國歌的名字是「自由頌」，法國畫家德拉克洛瓦（Eugène Delacroix，1798—1863）收藏於盧浮宮的名畫叫「自由引導人民」，電影《勇敢的心》結尾主人公用盡全力高喊「自由」。實際上，不理解自由的真諦，就不理解西方文化。

半個多世紀之前的朝鮮戰爭某種意義上是中國與西方的戰爭，一方是中國軍隊，一方是以美國為首的聯合國軍。交戰雙方都會樹起自己意識形態的旗幟，以顯示自己的正義和合法性，以激勵士兵浴血奮戰。中國方面的口號是我們都耳熟能詳的「抗美援朝，保家衛國」，這句中共歷史上最著名的口號之一，因為切中了中國人的文化心理而深入人心。「保家衛國」明顯訴諸的是中國人熟悉的血緣文化精神。捍衛家的安全、國的尊嚴，是參戰的最高理由。美國加入朝鮮戰爭的意識形態理由又是什麼呢？當時的美國總統杜魯門在1950年7月19日檢閱入朝參戰的美國空軍和海軍官兵時說：「這個自由的民族正在受到威脅，我們應該參戰，為他們爭取自由與和平。」在同日的群眾集會上，杜魯門接著說，「自由的人民遍布世界，自由是人類長期以來堅持不懈的追求」，以「自由受到威脅」「為保衛自由而戰」來動員美國公眾支持參戰。戰後美國在首都華盛頓建立了韓戰紀念園，紀念牆上刻著一行字：「自由不是免費的。」（Freedom is not free.）一方是「保家衛國」，一方是「為自由而戰」，可以看出鮮明的文化差異。

然而，什麼是自由？如何塑造自由的人性理想呢？為了塑造一顆「仁人之心」，古代中國人都要學「禮」，禮就是仁的人文形式，仁和禮構成了古代中國人的人文結構，那麼，為了塑造一顆自由的心靈，需要一種什麼樣的人文形式呢？希臘人的答案是：科學。

作品簡介

《什麼是科學》，吳國盛 著 ，廣東人民出版社，2016.8

本書直面現今國人科學概念的誤區，即要麼把科學等同於技術，等同於促進生產力發展的工具，要麼把科學看成一種普遍存在的人類智力成就。作者指出：科學成為推動歷史發展的強大動力只是十九世紀以後的現象，科學根源於希臘人對於自由人性的追求，因而是一種十分罕見的文化現象。現代科學起源於希臘科學的復興以及基督教內在的思想運動，對力量的追求、對自然的控制和征服成為現代科學的主導動機。在數理實驗科學的意義上，中國古代並無科學。在博物學的意義上，中國古代有獨特且強大的科學傳統。

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