【法師開示】於佛道只進不退

文丨凈宗法師

「現生不退」這四個字看起來也很有力量。我們以凡夫的立場，自己敢講「現生不退」這四個字嗎？那不敢講。諸大菩薩很多都不敢講。得到不退轉，這是大事。

通常多以為往生凈土之後得不退轉。然專修念佛之人，現世雖是凡夫，已得不退利益，故說「現生不退」。「不退」者，謂於佛道只進不退，不退失決定成佛之資格。

「通常多以為往生凈土之後得不退轉」，這是一般的共識，到了凈土得不退轉，這是沒有任何可懷疑的，大家都這樣認為。但是以本宗所傳承的「不退」，未必要等到凈土，在穢土也可以得不退，很多大德都有作這樣的解釋。

「不退」是指什麼不退呢？「謂於佛道只進不退，不退失決定成佛之資格」。

在修行路上，我們總是進三步退五步，一般都是進進退退。今天好不容易發了一個勇猛心，然後又退下來了，或者起了煩惱，或因緣不具足，或者惡人障道，或者自己懶，或今天天氣不好，颳風下雨了。「我本來想出去干……不幹了」，或者說「這世界真是受人冤枉，不做了，好人得不到好報」，等等。

退的太多了，想退，什麼都是理由，石頭絆一下子，不去了，為什麼？「這小石頭把我絆住了」。哪怕只是小樹枝擋一下，就退了。而進緣非常少。

而且，在這個世界確實容易退，你行善法，鼓勵你的人很少，給你鼓掌的沒有，隨喜的很少，而說你是傻瓜的人多，障緣、退緣特別多。我們的心本來就不堅固，如果做了以後周圍人都鼓掌，還能有點信心、勇氣往前做；可是周圍的人都不鼓掌，還指指點點，我們就會退下來了。

「佛道懸遠」，佛道修行真是曠劫之遠，一般的人怎麼可能不退？一開始雄赳赳氣昂昂很有力氣，走不了三五里路腿就發軟了，上山下海就不願意了，就退了。何況佛道修行太遙遠、太兇險了，路上的障難太多了，一定會退的。

我們必須仰仗一個強大的外力，才能在佛道修行當中只進不退。要想不退，只有一條，就像龍樹菩薩講的「水道乘船則樂」，我們乘上佛的大願船了，就不會退了，不用我們勞心勞力，願船往前不停地行進，我們就跟著願船往前不退。

現生不退，最早由龍樹菩薩《易行品》所提倡，善導大師有「蒙光觸者心不退」之句。

若征之三經，《大經》四十八願中有「聞名得忍願」，即第三十四願「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍、諸深總持者，不取正覺」；《觀經》第七觀，韋提希拜見阿彌陀佛時，當下證得無生；《小經》則說「若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。

《大經》「無生法忍、諸深總持」，講的就是不退轉，這是《大經》第三十四願的正文。既然有這個願文，一定有這樣的利益，所以我們現在說「聞名得不退」，念佛不退就是以這條願為證據。這是佛的願力攝持，不是我們有這個力量。

《觀經》第七觀，舉了一個實際的例子。韋提希夫人拜見阿彌陀佛時，當下證得無生，也是不退。

《小經》則說「若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，在這個世界發願往生，專修念佛，都不退轉。

三部經里都有明確的願文，說明今生不退。

若論凡夫自業因果，常沒常流轉，更遑論不退；今憑彌陀他力本願，稱名願生行人，現生即入不退，是凡夫位不退。若生凈土證不退，乃是聖位大菩薩。

這裡就有疑問了，「若論凡夫自業因果，常沒常流轉，更遑論不退」，完全是「常沒常流轉」，你談什麼不退轉呢？

什麼叫「常沒常流轉」？就像一個人在水裡，風浪很大，剛把頭探出來，一下又被風浪打到水下了。頭探出來的時刻很短，代表在人天善道當中的時間很短；埋下去，就代表在三惡道當中，埋在裡面淹得半死。

這樣不停流轉，抬頭的時間是很少的，沉下去的時間是很多的，一直在地獄裡待著，三惡道當中長受大苦，還談什麼不退呢？

一講到不退，我們就會想到大菩薩，不退轉地就是登地的大菩薩，超過三賢位的初地菩薩。不過，凈土法門的不退，是我們雖然有不退的利益，但並不是這樣的大菩薩，不是聖位，而是凡夫位。如果往生到凈土得不退，不用說，這樣的不退是聖位大菩薩，得不退轉。這是兩種不退。

就好像坐車一樣，我們是乘客，我們一旦坐上車，就會不退，車往前開，是靠車的力量，我們沒有車的那個力量；如果是車，還能運載別人的話，那也是不退。

菩薩的不退，等於自己是車，可以帶別人；我們凡夫不退，是乘客，坐在人家的車上。我們坐阿彌陀佛的車，靠阿彌陀佛的力量可以不退。

此界雖是凡夫，而於佛道得不退轉；雖有不退利益，本身卻是凡夫，不是菩薩。唯是信受彌陀救度、專稱彌陀佛名不可思議之利。

一般所講的不退位，都是聖位大菩薩；可是我們以凡夫的身份就獲得了不退成佛的決定利益，這是唯有凈土門才有的。

摘自：《凈土宗概論講記》

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