禪宗知識：什麼是話頭

參話頭乃是明心見性的方便法門

什麼是話頭？

公案中大多是有一個字或一句話供學人蔘究之用，稱為「話頭」。如問：「狗子還有佛性也無？」答：「無。」此「無」字即是話頭。參禪時，在公案的話頭下工夫，稱為參話頭。參話頭是禪宗最具代表性的法門，自北宋末年的大慧宗皋禪師大力提倡以來，幾乎成為禪宗的代名詞。千年來，在話頭下參悟的祖師不計其數；而由於祖師的親身實踐，也使參話頭這一法，淬礪得更加善巧與精緻。

自北宋的大慧宗杲禪師開始提倡「看話禪」。話頭是禪宗學人參禪時所參悟的對象，是用以發起疑情的工具，也可以說是開悟明心的鑰匙，是敲門磚，是以一念代萬念，去除妄念，與道相應的辦法。話頭有兩大特點：

一、話頭是無意味語：所謂無意味語，就是無理路，不可思議，沒有答案。

古人云：語中有語，名為死句。語中無語，名為活句。

什麼是語中有語呢？人問何為佛性？答：真如也！此即是語中有語，有答案的話就是語中有語，就是死句。為什麼是死句呢？因為有了答案，疑情就發不起來了，故稱死句。

什麼是語中無語呢？如人問：如何是祖師西來意？答：東壁打西壁！此是語中無語，沒有答案，是活句，因為你答東壁打西壁人就會疑問，祖師西來意怎麼會是東壁打西壁呢？這樣能引發人去猜想！你一去猜想這個問題，疑情就會顯現，疑情顯現就是與道相應，所以叫活句。所以參禪要參活句，不參死句。

二、話頭都是疑問句子。

因為參話頭的目的是發起疑情，所以每個話頭都是一個疑問句子，就是要學人把思維和注意力放在疑問上。如：念佛是誰？狗子有無佛性？萬法歸一，一歸何處？父母未生之前，如何是你本來面目？等等都是疑問句。

參話頭乃是明心見性的方便法門

參禪的目的，究何所在？簡單地說，在明心見性。心性者，眾生本源，了生脫死，超出三界，不受後有，度已度人，普利群生。明心見性，必須真參實證，非徒能誦經、說法便可為之。昔日香岩和尚在百丈禪師處，聰明靈利，問一答十，被溈山問：「父母未生時，試道一句看。」他茫然莫對。歸房將平日看過文字，從頭要尋一句酬答，竟不能得，乃自嘆道：「畫餅不可充饑」。可見，禪是心靈的智能，無相無狀，既無固定言說，也無具體實物可依，它是本心純樸的自然呈現，唯有親證、親悟、始知究竟。

禪宗是教外別傳，不立文字，直下承擔的無上法門，不落階級，直指人心，頓悟成佛，是為「無上禪」。打「禪七」的修行法門，只是依據眾生的根器而設的方便。虛雲老和尚說，只因你我根機陋劣，妄想太多，諸大祖師乃教參一話頭，這是不得已而用的方便法門。

唐、宋以前的禪師們，教導弟子參禪時，並沒有固定的方法；宋代以後的禪師，教導弟子開始採用公案和話頭，如近看話頭時，大都是看「念佛是誰？」和「拖死屍的是誰？」乃至看「睡覺的是誰？」來觀照自心清凈覺體。虛雲老和尚所提倡的修行法門，就是以參究「念佛者是誰？」這一話頭為主。

怎樣參話頭？

如果把這句「念佛是誰」的話頭放在嘴裡不斷地念來念去，就成了念話頭，不是參話頭。參者，參看義，故凡禪堂貼有「照顧話頭」四字。照者反照，顧者顧盼，即是反照自性。以我們一向向外弛求的心迴轉來反照，才是叫看話頭。「念佛是誰」就是一句話，這句話在未說的時候叫話頭，既說就成了話尾了，我們參話頭就是要參這「誰」字，未起時究竟是怎樣的？譬如我在這裡念佛，忽有一人曰：某甲，念佛是「誰」啊？我答曰：念佛是我呀！再問：念佛的是你，你是口念？還是心念？若是口念，你在睡著時何以不念？若是心念，你死了為何不念？我們就是對這一問有疑，要在這疑的地方去追究它，看這話頭到底由哪裡而來？是甚麼樣子？微微細細地去反照，去審察，這也就是反聞自性。當疑情大到一定程度，當機緣成熟，瓜熟蒂落，則如桶底一下子脫落，即得開悟，即能證得妙有空性和如如不動之性。

在行香時，頭靠衣領，腳步緊跟前面的人走，心裡平平靜靜，不要東顧西盼，一心照顧話頭。在坐香時，胸部不要太挺，氣不要上提，也不要向下押，隨其自然，但把六根門頭收攝起來，萬念放下，單單的的照顧話頭，不要忘了話頭，不要粗，粗了則浮起不能落堂，沉了則落昏沉，就墮空亡，都得不到受用。如果話頭照顧得好，工夫自然容易純熟，習氣自然歇下。

初用功的人，這句話頭是不容易照顧得好的，但是也不要害怕，更不要想開悟或求智慧等念頭，須知打七就是為的開悟智慧，如果你再另以一個心去求這些，就是頭上安頭了。我們現在知道了，便只單提一句話頭，可以直截了當。如果我們初用功時話頭提不起來，你千萬不要著急！只要萬念情空，綿綿密密的照顧著，妄想來了由他來，起觀照，不去理會它，妄想自然會息。所謂「不怕念起，只怕覺遲」。妄想來了我總以覺照力釘著這句話頭，話頭若失了我馬上就提起來。初次坐香好似打妄想，待時光久了，話頭會得力起來，這時候你一枝香可以將話頭一提起來便不會走失。

意識心與真如心

參話頭用的是如如不動的真如心。

禪宗的公案，有些是直指，所謂直指人心，見性成佛，有些是借喻，就是借一個比喻來說明問題。但不管哪一種，都離不開我們當下這個心。所以禪宗又名「心宗」。

馬祖的很多開示，如「即心即佛」，就是屬於直指。「即心即佛」這個公案，直指你的心就是佛，佛就是心，心佛不二。臨濟祖師的「無位真人」，將真心與妄想區別開來了，也是屬於直指。

趙州和尚的很多公案，屬於借喻。所謂借喻，就是指東話西，不直接地跟你說破，實際上，就是要當下截斷你的思路，讓你前思後想不得、左顧右盼不得，從而當下轉回頭轉腦。所謂妙悟要窮心路絕。通過這個借喻，使你的心走入死胡同，不能再往下思考了，好比前面就是一座銅牆鐵壁。比如說：僧問趙州：「如何是祖師西來意？」趙州說：「庭前柏樹子！」庭前柏樹子就是一道銅牆鐵壁。你怎麼去理解？祖師西來意與庭前柏樹子有什麼聯繫？這是給你設立一個銅牆鐵壁，堵絕你的意識，使你沒有辦法思考。因為思考得來的東西，都是比量，或者是非量，而不是現量。見性這個東西，一定是現量見到，而不是比量。比量就是思維，屬於心意識的問題，生滅法。

像「狗子有無佛性」的這個問題，也是個借喻。它無非是要幫助你放棄意識思維，當下現量直觀自己不生不滅的本性。狗子還有沒有佛性？趙州不直接說即心即佛，他只是給學人一個銅牆鐵壁，斬斷他的思路，所以回答說：「無！」真是斬釘截鐵，讓你沒有思考的餘地。一切眾生都有佛性，為什麼狗子沒有佛性？就在這個節骨眼上去起疑情，把自己的整個生命與這個疑情融為一體，在每一個當下去切實地參究。這個參究不是讓你去思維分別，而是要把它當作一個真正的問題看著它，它屬於一種現量直觀。

禪宗里有一千七百則公案，所謂「一千七百則葛藤」，它基本上是在唐宋時形成的。象「祖師西來意」、「狗子有無佛性」、「如何是學人的本來面目」，等等，都是經常被人蔘究的著名公案。參公案是一種功夫，而不是知解。比如，在參無字公案的時候，不是讓你用分別意識去找出它的原因，也不是讓你去念這個無字，而是讓你對這個問題起疑情，提起疑情之後，死死地盯著它看。盯住它的目的是為了讓自己不起妄心，不起分別心，避免禪病，使自己的心心念念不離這個。參公案是直接從自性入手的，是一種離心意識參，這當中有定、有慧，有止、有觀。

什麼叫離意識心參？首先要把意識心的含義弄清楚。「集起名心、思量名意、了別名識。」同是一心，而有三名，作用不同，故名心意識。集起就是生滅，因為我們這個心是生滅不停的。參話頭就是不要在生滅心上用工夫，不要在思量心上下工夫，不要在分別心上用工夫，在沒有任何出路的情況下去參，這就叫離意識心參。離了意識心，就能做到一念不生。一念不生就是銅牆鐵壁。

有人問，疑情是不是念頭。這要看你起不起分別，若是在疑情上分別，那就是念頭；若不起分別，就不是念頭。什麼叫念頭？念頭就是你的心在不停地活動。疑情，從嚴格的意義上來講，它是要離心意識參，它不是一個念頭，而是一念不生，或者說它要達到一念不生。念頭則是生滅不停，有來有往的。

參話頭應如何用功？就是要在三心不可得處用功。三心是過去心、現在心、未來心。心是生滅不停的，參話頭就是要在這個生滅不停的狀態下用功夫，從中體會那個不生不滅的。為了做到這一點，你必須把功夫永遠地用在當下，永遠地安住當下，觀照當下，不思量過去，不思量未來，不思量別處。人心好比一潭清水，沒有風浪的時候，就非常清澈平靜，有風的時候，就波浪起伏，渾濁不清。沒有浪的時候，你心的活動就停止了。心的活動停止，並不等於是死了，而是靈明自在、了了常知的。

用功的時候，各位不要過多地去動心思維。過多地去思考這個、那個，這些都是妄念，都是心意識的作用。老和尚屢屢告訴我們：要在心念未起處用工夫（所謂一念無生），要在話頭上用工夫，不要在話尾上用工夫。雖然這個有一定的難度，但是，只要真正地把握了這種用功方法，其效果是非常好的。我們要在念頭未起的時候，盯住這個無字，把這個無字看成是一個銅牆鐵壁，沒有任何空子可鑽，這樣你那個心才肯死下來。古人講「打得念頭死，許汝法身活」就是這個意思。

總之，參話頭用的不是分別、執著的意識心，並非要你窮根究底，尋找謎底。凡是通過意識思維而得的，皆非參禪所要尋找的謎底。而是要用不二的真如心去參，通過這樣的方法，離相修行，破妄達空，入佛境界。

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