覺悟者 事功天下

一、為人之道的反思

人是萬物之靈，人是唯一活著時，明確知道自己會死的生物。在這個地球上，只有人會深思人的存在方式，以及如何為人的道理。

如何為人？真是一個大話題！

為人幾十年了，誰不知道如何為人的基本道理呀，然後，真實的情況是：許多人，真的不知道！

自打人類開化，幾千年以來，就有不少的人在多方尋找合適為人的具體方式，出現了一些著名的先知，包括：佛陀、基督、老子、孔子、穆罕默德、王陽明等，他們不滿足於現實社會的為人之道，持之以恆地尋找和建立另一個全新為人之道-----靈性證悟下的為人之道。要回答這個問題，必須回歸到生命本質的探究上深思。

二、生命的本質

據科學證明，任何一個維度的內容都是它的上一層次維度空間的投射。比如說，一維空間是二維空間的投射、二維空間是三維空間的投射、三維空間是四維空間的投射。。。。。N-1空間是第N維空間的投射。我們正好生活在三維空間，所以，我們的世界其實只是我們所能感知的四維空間，甚至更高維度空間的投射。要想改變當下的感知和成像，於現實維度做多少努力都不如進入到上一個高維度空間去改變。如何進入更高維度空間，只須提升自我意識的維度。

以不同的維度來看待時間變數，也會不一樣。在三維意識中，時間是相對常量，不可遂意改變，只向一個方向推進，所以，一切的「當下」都只是下一個「當下」的虛幻。即我們所認知的「當下」其實並不存在，而是已經過去的當下的幻影。所以佛陀出定後，稱自己是「如來」，一個從過去來的人。而一旦突破三維意識的束縛，進入下一個更高維度的意識，就會認知到「時間」已經是一個絕對變數，隨機存在，沒有過去和未來。在那個維度空間，意識可以自由穿越當下、過去和未來。這時，人才是一個真正自由的人。

現代科學量子論進一步論證了，萬物的基本形式可能是量子，而量子的形式有三種：中子、正電子和負電子。如此，基於萬物的基礎一致，所以，理論上萬物就是一體的-----因為量子的基本展現形式是波，而波能量之間必然是交互和影響的。於是，萬物一體更加被佐證了。站在萬物一體的角度，個體和整體，本身是一體，局部所承載的信息和規律就是整體的信息和規律。所以，在萬物一體的基本認知前提下，個體只須深層次內觀自我，就可以認知世界的本相。提升和發揮自我的意識，就可以影響周邊萬物成像，既事功天下。在這個理論下，個體是萬物的能量投射，接受身邊當下萬物的影響。當下的現象（包括身體狀態、事業狀態等）都是當下周萬物一事投射的成像（因為它變化無常，所以佛家稱之為虛幻的現世），如果，將裡面的要素進行主動改變，就會取得不同的投射成像效果。所以《周易》解釋萬物的變化之道時，如此說：「太極生兩儀，兩儀生四像，四像生八卦，八卦生萬物。」從陰陽兩儀到萬物是正向變化，而從萬物推演到兩儀，就是逆向變化。後者發展成為《周易》的象數派，以經證事，驗證和推延萬物的可能發展趨勢，並指導人們趨吉避凶，順勢而為。

幾乎所有的探索最終都會回歸到一點：生命的本質是能量的聚合和投射，能量則不斷地守恆和遷移。人生的意義在於不斷提升自我意識的維度空間。在佛家看來，這種遷移和守恆就是生命的輪迴。這是宇宙法則。在這種必然的法則中，有人看到了苦難，如佛家；有人看到了希望，如道家；不論那一家，都屬於事物的一個面，都是相對正確的，生命態度在於相對的選擇。

三、生命的覺悟

對於生命存在模式和本質意義的追求，屬於覺悟之旅。嚴格意義上每一個人終生都在自覺和不自覺地覺悟。大家只有先覺和後覺的差別，沒有不覺悟的必然。而佛陀、聖賢和聖徒等只是先覺者，和我們每個人本質一樣，不可偏頗和盲目崇拜。在選擇正確的道路的建議方面，佛陀如是說：以己為舟，以法為舟，勿皈依他人！這裡的「他人」包括常識中的「佛陀」、「基督」和「聖賢」，當然，更不包括所謂的皇權或某黨，唯自心自足，一切法皆蘊藏在內心。

不要相信任何的所謂的「權威」，在道面前，從來沒有權威。與法本身相比，佛陀、基督、老子和孔子等先知們只是覺悟者；與我們後來者相比，僅僅是先覺者，不是法的本身，也不是法的代表。有經典證明，佛陀、基督、穆罕默德、孔子、老子等在世時，都反覆強調自己只是一個普通人，要求弟子和眾生不要搞個人神化和崇拜。為了害怕誤導，甚至在世傳法時，幾乎一致性不留文字，單以口傳心教。這些先知們，也同時反覆強調他們的教法和所悟的法，不是學習、總結和抽象化任何前人的經驗、觀點上得來，而是自己在實踐中證悟得來。這也驗證了道一定是法自自然，不是法自任何人或物的道理。這一點，王陽明先生在世時，也正是如此謹守。不留文字，不做過多闡述，不搞個人崇拜。。。。。。這些正是佐證了，他們才是真正的開悟者。

有鑒於此，後來的靈性覺悟尋求者們，最重要的不是讀書查經、修廟補路，學問思辨，而是到具體事務中去體驗參悟。這個具體事務既指自然的各色山川，也指屬世的具體事務。堅持在具體事務上自覺自悟，可以借鑒，可以參照，更重要的還是自我意識的自性自足。靈性的追求者，不僅不是當下生命模式的消極者，還是勇敢的承擔者。就象我們不會漠視自然狀態下的自我模式，也不會無視超然狀態下的自我模式。相反，把自己龜縮在當下的自然狀態下者，不敢開始追求靈性追求者，才是真正的消極和懦弱。

先覺中的證悟者，對待當下的世界不是消極地逃避，而是勇敢地承擔和轉化。證悟者可以於相離相地時刻觀照「自然的自我」，坦然地面對自然中的苦難，舍離「我執」帶來的牢籠，肯定和順從那些個自然存在模式中的煩惱和苦痛，而內心時刻能夠保持靈性自覺，安守內心的安寧，得以「自然的自我」和「超然的自我」的合一，當下和未來的合一，精神和物質的合一，生命的自我意識得以提升更高的維度，進入佛家的般涅磐，道家的自然，儒家的聖道等境界。

四、覺悟者，事功天下

尋求精神靈性覺悟者必須明白，萬物皆有道，道既在外更在內。道法自然，自然就是勢，為人不可背道而馳，只能順勢而為。凡事就勢，就可以大成。獲得超越的自我，不僅能夠與萬物合一，精神升華，於當下的事功天下也是核心動力。

我們日常所認知的「事實」都只是「自我意識對於客觀事物的成像投射」，與事物的真相不完全對等。所以，我們才會不斷對身邊的人和事做出誤判，在現實的世界不斷失敗和挫折。要想突破自我，取得屬世的事功，必須能夠修鍊出透視事物本相，發現趨勢和順應趨勢的能力。正如先覺者之一，王陽明先生在世時，在軍事上以一介書生的基礎，攻無不克，事無不成的顯赫事功。之後的許多後世的牛人和大咖，均是如此而已。

五、「自然的自我」和「超然的自我」的合一

覺悟者即呈現「超然的自我」存在模式，而未覺悟者困守「自然的自我」生存模式中。聖哲們基於對以往的了解，世界的苦痛唯一性呈現的根本原因，是因為人們忘記了人類存在的模式多樣性，而其中的第一本質是「道」，不是其他。他們相信這個混亂世界，有一個超自然的絕對實體存在-----道、法、上帝和梵，只有使它融合於當下，才是幸福的回歸。雖然有不同的信仰形式，但是它們的本質不會變。

「自然的自我」表現在自私自利的具體執著上，「超越的自我」則表現在自私自利的舍離上。這一點，不僅是佛家的要點，也是其他各家宗派的要點。幾乎所有的宗教和哲學在這一點處匯合并交融。「超越的自我」要和「自然的自我」合一的基本前提就是要對「自然的自我」舍離和認可。佛家認為「自然的自我」的必然狀態是「生、老、病、死、愁和雜穢」，這是自然狀態下的自然法則，沒有人可以逃離。不論我們是刻意麵對，還是刻意無視，都不可能改變這個自然法則。早期，佛陀尋求靈性證悟時，刻意地苦修的過程，就是刻意地承載和面對自然自我狀態下的必然苦難，結果是，沒有獲得證悟。最後放棄這種刻意的承載，轉而接受其合理的存在，採取相對面的舍離執著，既不主動去刻意突破，也不被動去刻意迴避，對當下的自然法則順勢而為，學會和它和諧相處，同時又專心於超越自我的靈性提升。就此，佛家找到了解脫世間苦痛的根本辦法，佛家認知到人生的苦痛，並不是自然自我狀態的全部，而是人們對待苦痛變遷，這個其中一面的態度。佛教認定生、老、病、死、愁和雜穢」是人生一面的必然狀態，那麼它的另一面就是「非生、非老、非病、非死、非愁和非雜穢」就是人生另一面的必然狀態，就如同事物的正反兩面（這也符合道家和儒家的事物陰陽兩性論），既然反面無法迴避，那麼，我們可以選擇其對立面的生存方式和態度。如此，「超越的自我」和「自然的自我」開始合一，從此，佛陀開悟了。隨後佛陀住世傳法四十五載中，一直未變。

有意思的是，對待人生苦痛必然面的態度上，世界各家宗教有著驚人的相似性。儒家叫它私慾、佛家叫它魔羅、基督家叫它魔鬼。它們始終伴隨著儒家的良知、佛家的佛法、基督家的神性，無時無刻。人們對待這個必然的陰暗面，終生只能剋制，不能消除。

「自然的自我」和「超越的自我」並非矛盾對立存在，而是一物兩面，相輔相成。當人們深層次地認知「自然的自我」到極限時，即開發出了個體的最大潛能，「超然的自我」即刻呈現。這也符合道家窮極而變的規律，無極而太極，太極而無極。

六、「超然的自我」只能內求

「超然的自我」獲得的重要意義，用一句話來證明-----「生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，兩者皆可拋。」生命最重要的意義是：自由！自由於時空的束縛，自由於自然法則下，必然苦痛存在模式的輪迴解脫。

對於「超然的自我」獲得，只能向內求、用實踐去證悟。關於內求，就是不假外人和外物。如此，學佛之人可以拜佛，但是不要指望求佛。因為對另一個世界神祗，任何形式的援助要求，都不切實際，且已經與佛陀證悟地教化，背道而馳。佛法旨在獲得「超然的自我」與「自然的自我」合一之後的涅磐，唯有向內心深層次尋求，唯一途徑。佛家認為生命永遠被束縛在當下苦痛的存在模式中，生命將以業力的對等交換原則來無盡輪迴在各種必然的苦痛中，要想解脫，只能超脫進入到另一個更高維度的意識能量層級里去。

七、覺悟與家庭和其他

在獲得「超越的自我」修鍊中，不同的教派對於「家庭」的態度不完全一致。佛家和基督家都認為是家庭是社會的紐帶，是社會負面因素的樞紐，是自私自利的交合，是阻礙人們獲得靈性提升的要素匯合，要求信心堅定的信徒必須捨棄家庭，徹底地進入修鍊狀態。而東方的儒家則不然，它理解家是社會倫理道德的基本載體，是具體修鍊事物的對象，必須要維護和承擔，並由此獲得靈性證悟。

佛家弟子們，習慣性鑽深山老林，最初，並不是因為要逃避什麼，相反是要把自己置於大自然的險惡中，直面「恐怖、畏怯和害怕」，以便獲得最大化地提升。正如佛陀在傳法時表述自己苦修的經歷「當鹿或風吹動，而使樹葉沙沙作響時，嚇得他毛髮倒立」。

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