周桂鈿：談一談「中庸」

中庸

文/周桂鈿

在《論語》中，孔子曾認為中庸是非常高尚的道德。他說：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」（《論語?雍也》）中庸這種道德，是最高尚的。人民缺少這種道德已經很久了。但是，至於這種道德是什麼樣的，他並沒有具體論述。《中庸》引孔子的話說：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」按朱熹的理解，「中無定體，隨時而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒謹不睹，恐懼不聞，而無時不中。小人不知有此，則肆欲妄行，而無所忌憚矣。」（《四書集注?中庸章句》）大意是說：中，沒有一定的，是隨時變化的，這是普遍的道理。君子知道要靠自己把握，所以做事都認真謹慎，在任何時候都能做得適當。小人不知道這個普通的道理，所以就肆行無忌。用現代話語來說，就是君子懂得客觀規律，知道按規律辦事，事事都能適當處理。小人不知道有客觀規律，以為可以隨心所欲，就肆無忌憚。

歷代儒家都以不偏不倚、過猶不及的道理來注釋中庸。因此，孔子講的「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比」（《論語?里仁》）就成為註腳。君子對於天下的人，沒有特別親近的，也沒有特別疏遠的，只是跟有義的人親近。親疏區別在於義的標準。酒肉朋友，言不及義，那不是君子的交友之道。孔子又說：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」（《論語?子路》）「狂者」激進，左派；「狷者」保守，右派。不能按中庸行動的人，必然要跟狂者或狷者來往。中庸守著的是中間路線，是最正確的，隨時變化的，所以也是最符合實際情況的。但這不是容易做到的，因為中在哪兒，是需要深入調查研究才能知道的。怕下功夫，就找不到真理，就找不到正確的中的位置。

儒家典籍《禮記》中有一篇文章《中庸》，傳統說法是子思所作。但是，朱熹說子思著此書，「以授孟子」，這是不可靠的說法。時間上有問題，子思約生活於公元前 483 到前402 年，孟子約生活於公元前 372 到前 289年，子思死後三十年，孟子才出生，他們怎麼可能相授受呢？子思是孔子的孫子，孔子的兒子鯉死於孔子之前，子思出生，還與孔子相處一段時間。孔子之死與孟子之生相隔一百年，也說明孟子不可能與子思有直接相見的時間。《史記?孟子列傳》中說孟子受業於子思的門人，是可信的，因為他們都有著作，名氣也比較大，所以聯稱「思孟學派」。宋人以為「此篇乃孔門傳授心法」。所謂「心法」，就是思維方法。

《中庸》表達了哪些思維方法呢？它引用了很多孔子的話：「道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也，道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。」這就是過猶不及。智愚賢不肖，都存在不同的問題，因此，道不能明，道不能行。以下引《中庸》中的一些話來作一下簡單解說。

「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！」舜是大智者，他不自以為是，沒有「知者過之」的毛病，傾聽群眾的意見，對各種意見包括很淺顯的言論，都加以深入仔細的考察。排除不正確的意見，收集正確的意見，掌握兩個極端，採用中間的方案，這樣才能做到無過無不及。這就是舜的主張能夠得到實行的高明之處。

「人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。」「罟」，網也。「擭」，機檻也。「陷阱」，坑坎也。這些都是為了捕獲禽獸所設置的。用來比喻知禍而不知避。大意是：有些人都認為自己是知道的，陷入危險卻不知道躲避。有些人說自己知道選擇了中庸的道理，實行不到一個月，就放棄了，最後還是招了禍。說明這些人說是知道，實際上不是真正知道。說知未必真知，在行中才能確定是否真知。

「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」齊家治國平天下，是智；辭爵祿，是仁；蹈白刃，是勇。智仁勇，都是很難的，但還是能做到的。中庸，看起來是很容易的，而實際上比上述三項都要難得多。朱熹註：「三者難而易，中庸易而難，此民之所以鮮能也。」認為中庸在人民中很難做到的原因就在這裡。

「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣；君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣；君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。」這裡講三種情況：一是平時隱居、行為古怪的人，被後代好事者記錄下來，名傳於後世，孔子不願意做這種事。這種事與眾不同，不能作為群眾的榜樣。荀子所謂「名不貴苟傳」，不符合禮義的原則，雖然名字能傳下去，也不是光榮的事。二是遵循正道而行是好的，許多人半途而廢。孔子不能在中途停止下來。真正理解了正道，就會一直循正道進行下去，不可能停止。三是孔子最主張的是按中庸原則進行下去，沒有人理解也不後悔，這隻有聖人才能做到。總之，不走邪道，堅持走正道，遵循中庸之道不後悔。

君子的中庸之道，說得淺，普通平民也能聽懂，說到至深，連聖人也不能都懂。有的事，道德很差的人也會實行，要講最高層次，連聖人也有不能做到的。君子之道從夫婦開始，講到極至，無比高深，包括對天地的認識。

「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。」孔子認為道就在人們生活之中，離人不遠，是一般人所能知能行的。有人特別提的「道」，距離人很遠，嚴重脫離群眾，尤其是脫離平民，那就不是道了，或者就是歪門邪道。道是要指導人們的行動，讓人聽不懂，又如何指導別人？孔子講君子之道有四項，這四項是：對兒子有什麼要求，自己就要那樣對待父母；對臣子有什麼希望，就要那樣對待君王；要求弟弟如何對待自己，就要那樣對待兄長；要求朋友如何對待你，你就要先那麼做。這叫換位思考。孔子說自己都未能做到，實際上他已經做得很好，只是自己還不滿意就是了。這裡體現了儒家人際關係的對應原則。即確定各種社會角色都有自己需要遵循的倫理，人的社會地位與自己的身份決定了自己的言行；貧富貴賤各有自己應該做的事，需要說的話，這樣到哪兒都能適應，「無人而不自得焉」。君子要做自己的事，等待機會（俟命），任何失敗都要從自身找原因，「上不怨天，下不尤人」。

「君子之道，辟如行遠，必自邇；辟如登高，必自卑。」《老子》有「千里之行，始於足下」的說法。中國傳統思想在這方面比較一致。治理天下從自己的修身做起，修身要從心意入手，然後才有向外擴張的齊家、治國、平天下。就是從內聖開始，達到外王的目標。這也是《大學》所講的「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本」的意思。

孔子說：「鬼神之為德，其盛矣乎！」鬼神雖然看不見，也聽不到，其效用卻能普遍體現在事物中。程子說是天地之功用，張載說是二氣之良能，朱熹作了更為詳細的解釋，認為從二氣來說，神是陽氣的神靈，鬼是陰氣的神靈。從一氣來說，神是氣的伸，鬼是氣的歸。其實就是一物。為德，是性情功效。也就是說，鬼神對社會有道德的功效。這實際上就是現在西方人所謂的宗教的社會功效。講鬼神就是有道德教化的意義，相當於西方宗教的作用。信鬼神，實際上的作用，相當於西方的宗教。儀式就是祭祀。

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