馮煥珍：佛經不可能「非佛說」

什麼是「佛說」的經典？

很多人認為這是多餘的問題，其實這個問題非但不多餘，恰恰是一個至關重要的問題，試想想：如果不能確定某部經典是「佛說」，佛弟子如何將其作為所歸依的法呢？

我們當然很容易認定「阿含」類聖典是佛說，因為它們是釋迦牟尼佛宣說、弟子誦出並結集的聖典。但是，如果從晚出的「非阿含」類聖典來看這個問題，情況就複雜了。依「非阿含」類聖典開示，從能說法者看，佛有法、報、化三身，三身都能演說佛法，宣說「阿含」類聖典的釋迦牟尼佛只是千百億化身之一，此其一；其二，除了佛以外，還有其他說法者，《大智度論》就（引佛毗尼）說有佛、佛弟子、仙人、諸天和化人五種說法者。從所說法看，佛在不同世界有不同說法方式，或相視、或揚眉、或動睛、或笑欠、或謦咳、或動搖等，無非深妙法。

這樣看來，我們能否僅僅站在趣識（基於分別識又歸於分別識）立場，依據文獻、歷史、考古等材料，從某經典是否釋迦牟尼說判斷其是否佛陀宣說的聖典呢？不能。這必定把以「非阿含」類經典為主體的眾多佛陀聖典拒諸佛門外了。「非阿含」類佛陀聖典有兩種：一、由釋迦牟尼宣說出來，或在教團中潛行密化，或藏諸名山大川，待眾生機緣成熟方才傳出世間的聖典；二、釋迦牟尼或三世十方諸佛等說法者在異時異地宣說出來，由登地菩薩受持弘傳世間的佛陀聖典。儘管這兩種聖典都得不到人們所謂文獻、考據、歷史、考古等方法的證明，但無礙於它們是佛陀聖典，因為這些在趣識立場上運用的研究方法，根本上是在執著肉眼所見「客觀實在」的虛妄前提下作出的「證明」，無論證偽或證明佛陀聖典的「實在性」，都絲毫不會削弱或增強佛陀聖典的正法性。

判斷佛陀聖典的根本標準是什麼？

佛陀開示說：「依法不依人。」依法不依人屬於「法四依」之一，佛陀所以提出這個判別標準，只因他知道後世必有邪魔外道混進佛門淆亂佛法、破壞教團，佛弟子僅僅依人辨別法的邪正靠不住，必須以「法」為標準，才能保證皈依如法，並由此走向成佛之路。這條原則早已見於「阿含」類聖典，例如《正法念處經》就說：「諸佛如來以法為師，何況聲聞緣覺？」在「非阿含」類聖典中，佛陀則在在處處提持「依法不依人」之理，各經對此「法」內容的解釋雖然詳略有別、角度互異，但根本點都一樣：不應依某人而應以空性或法性為歸依，因為法性是佛陀現證的諸法實相。可見，離開了法性是無法判別經典真偽的。

有一個問題：「阿含」類聖典以三法印為法印，而「非阿含」類聖典以諸法實相為法印，兩者的實質一樣嗎？如果不一樣，豈不是有兩個標準？果然如此，佛陀聖典還是一味的佛法嗎？對此，龍樹菩薩曾做過令人信服的論證：佛陀說三法印、四聖諦或實相印，內涵雖有廣略，實質沒有差異，三法印中的「諸行無常」印即四聖諦中的苦、集與道三諦，「諸法無我」印指四聖諦所說一切法的性質，「涅槃寂靜」印即四聖諦中的滅諦；佛為根熟眾生集中開顯實相印，為根未熟眾生廣說三法印或四聖諦，教相有三乘，其實為一味。這就明確昭示，依三法印、四聖諦或實相印為標準判斷，「阿含」類聖典與「非阿含」類聖典本質上無二無別，都是一味的佛陀聖典。

還有一個問題：是否只要契合三法印或實相印即是佛說呢？自然也不能這麼說。佛臨涅槃之際，阿難問佛：今後結集佛經，為令眾生起信，經首當置何語？佛回答說：「如是我聞。」因此，只有既契合三法印或實相印，經首又有「如是我聞」等「六事成就」的經典，才是四眾弟子應該信受奉行的佛陀聖典。

有人藉助幾個現存梵文經本，以為漢譯佛經經題中的「佛說」一語為譯師所加，這不但不能證成其說，還有誹謗譯師之過，道理很簡單 ——

無論經題是否省略「佛說」一語，都不能否定「如是我聞」的內容為佛親說。

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