周貴華:我的佛教觀
在最近四眾弟子熱烈反思印順法師「大乘非佛說」論之際,網上出現了一些道聽途說、似是而非的言論,稱筆者提倡完整佛教觀是在搞新興宗教,還反對「人間佛教」,又判筆者為「原教旨主義者」,等等。個人榮辱得失其實無關緊要,但這些言論會嚴重混淆視聽,破壞此次反思的重大意義。所以筆者以此文澄清一下自己的佛教觀,以希望朋友們將注意力集中在此次無錫反思護教會議所討論的法義上,關注大乘法運,思考如何護持大乘聖教。無錫反思護教會議是佛教義學研究會集體決議召開的,意在反思現今在海峽兩岸影響巨大、被奉為「玄奘之後第一人」的印順法師的佛學思想。
會議認為,印順法師提倡「大乘非佛說」,以及以此為基礎的印順版「人間佛教」思想,對佛陀聖教尤其是大乘佛教有顛覆性的破壞作用,對中國大乘佛教的主體性地位構成空前嚴峻的挑戰,必須深刻、全面地予以反思。這是大義之所在。
筆者作為一個佛教義學研究者,從未隱瞞自己的立場,也不否認過去有的認識和表述有不當之處,所以一直在思考、探索和提高自己的認識的過程中,歡迎大家不斷批評、指正。這裡聲明,下面的表述只是我個人的立場,不代表佛教義學研究會的集體態度。
一、「完整佛教」是否新興宗教?
「完整佛教」不是什麼新興宗教,而是一種觀念,用於指佛陀聖教,謂佛陀出世為普度眾生所說的大乘、小乘、人天乘教構成一乘整體,而稱完整佛教。這樣一種立場,稱完整佛教觀。
完整佛教觀強調,佛陀聖教作為完整佛教,乃佛陀依於普度一切眾生的完整本懷而說,是能普攝、普化、普度一切眾生的完整度化指南,即既有向上普度的成佛之路,也有向下普攝、普化的接引之路,二者構成一個相互依存、皆不可或缺的度化整體。在其中,人天乘、小乘和大乘分別方便度化人天乘善根成熟者、小乘善根成熟者和大乘善根成熟者,而最終歸攝為一乘性,即引導一切眾生究竟成就佛果。
「完整佛教」觀念的建立,首先是體現佛陀在《法華經》《勝鬘經》等中開顯的一乘意趣,其次,是隨順佛陀以及中印歷代祖師對佛陀聖教予以判教的整體觀照,尤其是契合了現代太虛大師、歐陽竟無居士等的佛教整體觀念。歐陽竟無居士在佛教義理上有「整體佛法」觀念,太虛大師亦如此,而且太虛大師還進一步將佛陀聖教稱為「整全之佛教」「完型佛教」等,即把佛教諸乘相互關聯地視為一個整體。「完整佛教」觀念在不同層面的意義上與這些觀念相通。
二、是否反對「人間佛教」?
「人間佛教」自民國時期太虛大師等提倡以來,經近百年時間在理論和實踐上的思考和探索,形成了很多版本,對此,筆者略有三點看法:
1、謹慎反思
「人間佛教」觀念歧義很多,需要嚴肅考察與謹慎反思。在筆者看來,「人間佛教」可分三類:一者,不如法的;二者,如法的;三者,在兩者之間的。
一者,不如法的「人間佛教」。一些「人間佛教」思想有誤,其中最有代表性的是印順版「人間佛教」。印順法師的「人間佛教」思想建立在其「溫和型大乘非佛說」上。這種「大乘非佛說」主張大乘經非佛親說、十方諸佛菩薩神話說、三界神話說、凈土神話說、如來藏梵我說、佛教唯人間說,試圖消解佛教經典的神聖性以及聖道的本位意義。在此基礎上,通過把佛性作為人性的一部分,印順法師建立了唯人間、唯人、齊人的「人間佛教」——一種「偽大乘論」。這是在思考「人間佛教」時必須首先釐清和批判的。實際上,太虛大師在二十世紀四十年代初就批評了印順法師的這種「大乘非佛說」,以及其割裂十方法界而「孤取人間」的「人間佛教」思想。正是在印順版「人間佛教」作為一種「偽大乘論」而不屬於佛陀開顯的大乘、小乘與人天乘任何一乘的意義上,筆者稱其為「轉基因佛教」。
二者,如法的「人間佛教」。太虛大師是最早積極倡導「人間佛教」思想者,在其中他提倡立足於人間、人生、當下來修學佛教,普遍開展廣大菩薩行,這在當時具有極強的對治性和現實指導意義。這種思想經過時代的考驗,現今已成為已故趙朴初居士所代表的當代大陸佛教界的重要共識。
三者,處於前二者之間的「人間佛教」形態各異,筆者不再舉例分析。
簡言之,對「人間佛教」諸觀念,必須謹慎反思而予以劃界,以區分如法不如法的類型。
2、如法提倡
「人間佛教」是一種觀念,重視「此時、此地、此人」的現實關懷,提倡立足人生來踐行大乘菩薩道,並非是要建立一個不同於佛陀聖教所開顯的三乘道的新型佛教,因此要防止三個偏向:
一者,割裂攝三界、六道和凈土的十方法界而「孤取人間」,這是將人孤立於其他類眾生,而違背大乘佛教普度眾生的菩薩誓願;
二者,違背佛陀的聖教量,而割裂佛陀開顯的大乘的本位意義,而使「人間佛教」完全異化,不具指向與走上成佛之道的「神聖性」;
三者,割裂從古代印度到中國歷代祖師所開創的大乘佛教的偉大傳統,尤其是棄捨中國大乘佛教的偉大傳統的主體性地位,而一味隨應現代性,容易墮入俗化的極端,而為各類膚淺、庸俗的「心靈雞湯」。
3、方便開展
在開展「人間佛教」時,根據對象與因緣不同,必須注意開展的層次性與方便性:一者,注重佛教的整體性,應以向上一路和向下一路相互依存而皆不可缺的方式思考度化問題;二者,對大乘善根成熟者,應以大乘道度化之,尤其要注意發揚中國大乘佛教的偉大傳統;三者,對小乘善根成熟者,以小乘道度化之,同時啟發其不排斥甚至嚮往大乘佛教;四者,對人天乘善根成熟者,以人天乘道去普化之,同時啟發其不排斥甚至嚮往佛教聖道,尤其是大乘聖道;五者,對社會廣大不信佛教的大眾,須以大乘、小乘和人天乘的一些教義教理與時代社會文化相融合,而去方便攝受,令其善根不斷增長乃至成熟。
如果能夠真正契理契機地面對時代有所開展,中國大乘佛教的復興應該並非那麼遙不可及!
三、是否「原教旨主義者」?
筆者提倡回到佛陀完整本懷,並非是提倡回到並固執「最原始教義」,所以絕非「原教旨主義者」。這可從三方面略明:
一者,在外在層面依止佛陀開顯的攝大乘、小乘、人天乘的一乘完整佛教;在內在層面契入佛陀普度一切眾生的本願,也就是契入佛陀以種種方便普度一切眾生的完整本懷;
二者,隨順中印歷代祖師開展的大小乘佛教聖道傳統,而以大乘傳統為本,即印度龍樹、提婆菩薩開展的中觀派,和彌勒、無著、世親菩薩開展的瑜伽行派,以及中國祖師開創的八宗大乘優秀傳統,乃至現代太虛大師、虛雲大師、印光大師、弘一大師等踐行的大乘正道;
三者,由此,面對時代眾生的善根因緣以及時代問題,契理契機地思考、探求與開展契合佛陀完整佛教、隨順中印大乘祖師的大乘優秀傳統,而適應時代眾生善根因緣,並能對治時代問題的現代佛教。
這不同於印順法師訴求回到並固執「原始佛教」,而視印度傳統大乘乃至中國傳統大乘為「原始佛教」在後世的「天神化」發展演變的思想。印順法師的佛教觀反倒符合回到並固執「最原始教義」的特徵。
四、是否反對理性?
理性在現代指科學人本理性(人本經驗理性)。筆者在社會文化意義上當然不反對科學人本理性,而是要求對科學人本理性劃界以及反對對其的濫用。
按照佛教大小乘教法,佛陀聖道是出世間法,與世間法性質相別。科學人本理性雖然在現代社會共許為公共理性、普世理性,但本質上乃人類共業所引,屬於世俗理性,可稱共俗理性,因此與佛教聖道的出世性性質不同,有別於佛教善根性與佛教悟性,即佛教理智。科學人本理性是以人間、人為尺度的,齊於人的情感、經驗、價值、知識和體驗,而與佛教聖道以達到超越於人的境界和存在的聖果為目標的認識方式在世界觀、價值觀、真理觀和方法論等上有根本差別。在此意義上,佛教聖道必須以超越科學人本理性為其認識基礎。這是必須劃界的。
筆者明確反對武斷性科學人本理性立場對科學人本理性的濫用,即反對以科學人本理性來裁量佛教聖道之學。武斷性科學人本理性者將超越於人的一切境界、存在判為虛無(視為神話或者「神道設教」等),從而斷然否定一切宗教傳統和思想傳統的本位意義和神聖性,即予以價值與存在意義上的「祛魅」。在這一點上,印順法師就是一個武斷性科學人本理性者,提倡去天神化,唯認可「緣起無我說」為釋迦佛的「獨特之深見」,以此對中印傳統佛教進行徹底「祛魅」。這也是筆者主張反思印順法師佛學思想的一個重要原因。
筆者歡迎建設性科學人本理性立場。建設性科學人本理性者對超越於人的境界和存在在判斷上予以「懸置」,頂多是置疑,而且還常常對佛教予以「同情之理解」,不拒斥佛教聖道信仰的「合理性」,所以他們可稱為佛教的朋友。
另外,科學人本理性如果我們抽調其本位意義,而唯作為工具時,是可以許為五明中的外明來使用的。在此意義上,可以以其作為內明的輔助手段,來方便開顯佛教聖道,善巧引導眾生逐漸契入佛教聖道。
五、佛教義學立場是否與佛教學術立場勢不兩立?
筆者在研究佛教時所採取的是佛教義學立場。佛教義學是一種基於佛教本位的學問,是在佛教聞思意義上對真理的思考與探求,因此,佛教義學研究要求具備佛教信仰,以佛陀聖教為思考和研究的根本依據,即價值前提、基礎、標準與方法。這有別於佛教學術立場。佛教學術是依於科學人本理性(人本經驗理性)開展的學問,追求客觀知識,在方法的運用上,提倡客觀、中立和公共性。顯然,二者有根本性差異,比如佛教學術的中立性,要求研究時放棄預設的價值立場,即需懸置信仰,但佛教信仰要求「盡形壽」皈依三寶,所以不可能滿足中立性原則。這意味佛教信仰者不可能從事佛教學術,否則就放棄了皈依。
但這是否意味二者勢不兩立呢?科學人本理性具有武斷性和建設性兩種趣向,從而佛教學術立場也有相應的二分趣向。顯然,佛教義學立場與武斷性佛教學術立場正相對立,二者互相排斥而不能相容。但建設性佛教學術立場對佛教乃至佛教義學採取「同情之理解」,具有寬容和兼容性,能與佛教義學立場相互尊重,為佛教義學留下學問的空間。在此意義上,佛教義學與佛教學術可以構成相互交流和合作的關係,從而並存,形成不同的學問空間。
佛教義學既是佛教的護教之學,也是佛教的闡釋之學,同時還是引導眾生走向聖道的橋樑。就現今而言,佛教義學作為開展和推動現時代佛教的理論和實踐的基本方式之一,必然是中國大乘佛教復興的重要途徑。而且,佛教義學的復興也是現時代佛教參與中國傳統文化復興的重要方式,也是增強中華民族文化自信的重要方式。
2016年11月25日
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