發問者：我讀了大量的哲學、心理學、宗教和政治學，這些東西或多或少都在某種程度上關注人類的關係。我也讀過你的書，都著眼于思想和觀念，從某種程度上說，這些我都受夠了。我游弋於語言的海洋，不管我走到哪兒，都是更多的語言——從這些語言里產生的行動被提供給我：建議，規勸，承諾，理論，分析，治療方法。當然一個人得把這些都擱置一旁——你自己就真的這麼做了；但是對於那些讀過你的書或者聽過你演講的多數人來說，你所說的不過是語言而已。也許有些人，對他們來說這一切不只是語言，對他們來說這些極其真實，但是我說的是另外一些人。我想要超越文字，超越觀念，生活在與所有事物完整的關係中。因為，畢竟這是生活。你說過，一個人必須同時是自己的老師和學生。我能不能生活得極其簡單，沒有原則、信念和理想？知道我被這個世界奴役了，我能不能自由地活著？危機在出現之前是不會來敲門的：日常生活的挑戰在你覺察到它們之前，就已經在那裡了。知道了這一切，身處這些事情之中，追尋各種幻象，我問自己我要如何才能正確地生活，帶著愛、清晰和不費力的喜悅。我問的不是如何生活，而是生活本身：這個如何就否定了真實的生活本身。生命的高貴並不是練習高貴。
克：說出這一切之後，你到了哪裡？你真的想帶著至福帶著愛生活嗎？如果是的，那麼問題在哪裡？
發問者：我真的想這樣，但是這沒有把我帶到任何地方。多年來我一直想要這樣生活，但是我做不到。
克：所以儘管你否定了理想、信念、指導，但是你還在很隱蔽地拐彎抹角地問所有人都問的同一件事：這就是「現在如何」與「應當如何」之間的衝突。
發問者：即使沒有「應當如何」，我也看到了「現在如何」是醜陋的。欺騙我自己無視這一點，那更要糟糕得多。
克：如果你看到了「現在如何」，那麼你就看見了宇宙，否認「現在如何」，正是衝突的根源。宇宙的美就在「現在如何」中；不費力地與「現在如何」共處就是美德。
發問者：「現在如何」也包含了困惑，暴力，人類各種形式的異常行為。與現在如何共處就是你所說的美德。但是它難道不是冷酷和瘋狂嗎？完美並不是簡簡單單地存在於放下所有的理想中！生活本身要求我美麗地活著，就像天空中的鷹一樣：不帶著完全的美活出生命的奇蹟，這是不可接受的。
克：那麼就活出來！
發問者：我不能，我辦不到。
克：如果你不能，那就生活在困惑中；不要與它鬥爭。知道它所有的痛苦所在，與它共處：這就是「現在如何」。沒有衝突地與之共處就把我們從中解脫了出來。
發問者：你是說我們唯一的錯就是自我批判嗎？
克：完全不是。你的批判性還不夠。你僅僅止步於你的自我批判。批判的那個實體本身必須被批判，必須被審視。如果這審視是比較性的，用標準來衡量，那麼那個標準就是理想。如果完全沒有標準——換句話說，如果沒有那個一直在比較和衡量的頭腦——你就能觀察到「現在如何」，那麼「現在如何」就不再依然如故了。
發問者：我不用標準來觀察我自己，可我還是醜陋的。
克：所有的檢驗都意味著有個標準。但是否可能有這樣一種觀察，只有觀察和看到，別的什麼都沒有——這樣就只有覺察而沒有覺察者？
發問者：你是什麼意思？
克：存在著觀察。對觀察的評估是對觀察的干擾和扭曲：那不是觀察；相反，那是對觀察的評價——這兩者的區別就像粉筆和乳酪的區別。有沒有一種對你自己的覺知，其中沒有扭曲，只有對你自己如實而單純的覺察？
發問者：有的。
克：在那種覺察中有醜陋嗎？
發問者：在那種覺察中沒有醜陋，只有在覺察到的東西中才有醜陋。
克：你覺察的方式就是現在的你。正直在單純的觀察中，也就是在沒有被衡量和觀念扭曲的關注中。你來詢問如何美麗地有愛地活著。不扭曲地觀察就是愛，那覺察的行動就是美德的行動。覺知的清澈會一直在生活中運作。那就是像天空中的鷹一樣的生活；那就是活生生的美和活生生的愛。
選自《轉變的緊迫性》
