老子說：道法自然並非順其自然，你還準備拿「自然」當借口嗎？
作者簡介：
陳驥，中國散文詩作家協會會員，平涼市作協會員，教師。性好文學，尤其對中國傳統文化情有獨鍾，業餘創作，已先後在國家級、省、市報刊發表不同體裁文章、詩歌數百篇（首），並屢次獲得各種比賽的大獎。
一提到無私無欲、不爭不貪、節慾儉樸，有些人就認為老子學說是個倒退學說，認為老子的主張是消極避世的，這個不對！老子明明確確地講要「為而不爭」！
文/陳驥
「道法自然」是《道德經》中老子思想的精華。老子之道主張淳樸、無私、清靜、謙讓、貴柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主張對內無為而治，不生事擾民，對外和平共處，反對戰爭和暴力。
老子像（資料圖）
道的屬性：無私無欲、無為自然
老子講的道體現的是狀態和屬性有機統一，是混而為一。那麼，大道有沒有屬性呢？有屬性。道的屬性就是無私無欲、無為自然。我們說的「九九歸一」，就是老子教導我們的要返樸歸真，要歸到「無極態」，要歸到「嬰兒態」，要歸到「朴」的狀態。所以老子的學說是回歸學說，凡是回歸學說和回歸操作，無不主張奉獻人生的，老子提出歸真返樸，歸真復命，回複本來的屬性，也就是道德屬性，用佛教的話講，就是達到涅槃寂靜、妙明常住的狀態。
如何返樸歸真
如何回歸？如何復命？如何明德？如何常住妙明？無不涉及人生的奉獻精神。
老子要人們「修德符道」。以人生的社會活動來看，要達到無私無欲、無為自然的屬性，奉獻人生，便是根本的「修德」內容。如果奉獻人生的修習你能達到無私無欲、無為自然的程度，那你就真的修德符道了，你就得道了。
人法地，地法天，天法道，道法自然（資料圖）
在老子的學說中，宇宙的演化也好，社會的發展也好，人生的演變也好，都是從道而來。「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」這是從道在人類社會的演化變遷狀況來講的，「失禮而後法」看來這也是人性變遷的規律了。我們已經走到物極必反的境界、境地和狀態了，現在必須要回歸。在這個回歸的歷史時刻，老子的學說，顯得特別重要，因為老子幾千年前就提出「人法地，地法天，天法道，道法自然」的回歸智慧。
「功成名遂「、「天之道不爭而善勝」、「身退，天之道」、「天地所以能長且久者，以其不自生」，老子強調不爭，不爭就是不為己爭，要無私無欲。只有無私無欲，才能不爭，人們的爭奪都是自我意識支配下，以「滿足自我」的一種攝取心態與行為。
天道的運行是自然無為的，沒有自我意識，更沒有自我意識支配下的爭奪心理和行為，故「天道不爭」。天道無私無欲、無為自然的不爭，是基於因緣關係的極性變化機制，這種因緣是湊合則生，離散則滅，一環套一環，互為因果，互為前提，迭相更生，後浪推前浪，體現在萬事萬物的運行上，則為井然有序，依程序自然展現，就是「善勝」。「善勝」就是沒有情識的必然，但對有情識的人來講，只有無私奉獻的精神，才能體現「天之道」的「善勝」。對「善勝」來講，根本不存在功名利祿的自私情慾，也不存在聲名顯赫和身居要位的「表現欲」。所以只有奉獻的自然心態才符合天道，也只有無私無為的緣生緣滅機制，才不受制於自我意識的「自生」。「自生」的根本特徵是為我所有，而天之道卻體現著道的無私無欲，沒有主客內外。可見無私奉獻的人生觀是天道本有屬性在人性上體現，也是我們原所具有和本身具備的天性。
天之道 損有餘而補不足
那麼天道的規律是什麼呢？天道自然運行的規律是如何運行？又是如何來平衡的呢？老子講：「天之道，損有餘而補不足。」人之道則「損不足以奉有餘」。以盲目索取的手段來達到自我的私慾和貪心，天之道的自然規律不是這樣，「損有餘而補不足」是要雪中送炭，而人不體現天道的無私奉獻精神，唯利是圖，無利不做，故「奉有餘而補不足」。「上下交征利」唯利所驅，根本談不上文明進步。
天之道，損有餘而補不足（資料圖）
老子闡述天道、聖道，其目的就是為了給我們指明正確的人生觀和世界觀，就是要建立人類奉獻人生的觀念。老子反覆強調這個奉獻的人生，「生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德」。不為己有，不為己貪，但要積極生、為、長。為他人、為大家、為社會、為自然界大膽作為，這才是大智大德。以先人後己、大公無私的精神境界而作為時，才是深邃的智慧，這個德是指屬性，「玄德」則是道的屬性，奉獻人生就一定要做到「生而不有，為而不恃，長而不宰」的「玄德」，才可達到高境界本有的屬性。
什麼屬性呢？無私無欲、無為自然的奉獻屬性，聖人有這個屬性，所以「聖人不積，既以為人己愈有，既以為人己愈多。天之道利而不害，聖人之道為而不爭」。可見，奉獻人生是自利利他的智慧操作。人人奉獻則人人收益，家家奉獻則家家和順，國國奉獻則天下太平，何愁世界不安樂。
老子提倡奉獻人生觀
一提到無私無欲、不爭不貪、節慾儉樸，有些人就認為老子學說是個倒退學說，認為老子的主張是消極避世的，這個不對！老子明明確確地講要「為而不爭」！怎麼為呢？你為別人多奉獻，你為大家多作為，你為社會多付出少索取，這是你智慧開顯的象徵，絕不是消極愚昧的表現。沒有智慧的人往往顯露出自私自利的「聰明」。老子提倡的是奉獻人生觀，而不是愚昧無知的無可奈何和矯揉造作的故意作為。
奉獻人生是智者高尚追求的必經之道，是大志之人凈化心靈與智慧之必需，也是我們自性本體的自然屬性。所以，聖人最高層次的人格，就是奉獻人生，就是無私奉獻。所有的大道哲理和宗教不可缺少的魅力，也就是提倡奉獻人生。聖人們都把人生建立在奉獻上，不是為自己，而是為別人、為大家，為社會、為人類、為一切眾生奉獻而不索取。正因為這樣，才成為一個聖者，才成為一個經久不衰的符道者，才能天長地久。
老子的思想絕對不是消極避世（資料圖）
怎樣才能天長地久呢？怎樣才能經久不衰呢？怎樣才能萬世流芳呢？就是聖人體現的天道不自然，不為自己，為他人。老子正是體現了道隱無名、清凈無為的奉獻精神，他沒有名利之圖，他大智若愚，沒有所謂的驚人之舉，默默一生，正是體現他無欲無私、無為自然精神的一個典範。
《道德經》與奉獻人生觀
「夫唯不爭，故無尤」，他以他的大智慧告訴人們，要建立奉獻人生觀，只有不爭，才能有奉獻精神，只有奉獻，才有價值和意義，才能有「無尤」的幸福人生。「聖人無常心，以百姓心為心」，聖人就是修德符道的人。「孔德之容，唯道是從」的人，才叫聖人。符道之人，思維言行，一切的一切，都是體現無私無欲、無為自然的道的屬性，這樣的聖人就沒有「心」，沒有什麼「心」？就是沒有常心，沒有常人的背道之心、違道之心。常人的心就是貪慾妄想之心、私心雜念之心。「以百姓之心為心」就是給「百姓」奉獻，也就是聖人的人生價值就在於為一切眾生服務，為一切眾生奉獻自己的智慧和德能。
聖人以大悲心隨順眾生，以利樂有情為人生內容，以救度一切眾生為人生的價值，這就是聖人不同於百姓「常心」的地方。百姓之心並非都是奉獻之心。一般公民的心往往是把你的東西給我，我就高興，把我的給你就不高興。但老子就以「百姓之心為心」，你需要，那我就奉獻給你，而且無所圖報，無任何目的。如果人人都能夠奉獻給別人的時候，那人類社會還會競爭嗎？爭奪什麼？哪裡還有戰爭殘殺呢？沒有爭、貪、奪、搶的自私心態和行為，那時我們就「無尤」了。
太上玄元道德經（資料圖）
「利而不害」、「為而不爭」、「天下莫能與之爭」，我們要明白一個簡單的事實，人人都奉獻，人人都建立奉獻人生觀的時候，大家都是受益者，你給他奉獻，那他給誰奉獻？他不是給你奉獻嗎？你只奉獻不索取，那別人也不會與你爭，人人奉獻天下哪有紛爭？真正無私奉獻的人那你跟他，你跟他爭什麼？無法爭，因為虛空中釘不住釘子。
「上善若水，水善利萬物而不爭」，這是老子比喻奉獻人生達到自然流露的一種高境界。能像水一樣利萬物的奉獻精神，才能說是真正的「無私奉獻」。所以，偉大的聖人實踐自己的奉獻人生觀，也希望人人都建立奉獻人生觀，於是就告誡人們「見素抱樸，少私寡慾」。不要貪慾妄想太大，不要私心雜念過重，不要將你的這個「貪慾」放縱和膨脹，否則就建立不起奉獻的人生觀。因為貪慾這個東西，你要放縱和膨脹，它就把你的層次和境界越降越低。人的貪慾往往落腳在各種享受上，而這種享受，最終都落實在物質的爭奪上，為我所用，為我所有。就勢必要爭貪奪搶，那怎麼建立奉獻的人生觀呢？要建立奉獻的人生觀，就要具備老子講的「少私寡慾」。「少私寡慾」之人，必然私心雜念和貪慾妄想菲薄，垢輕德厚，煩惱障礙不了自心，於是就奠定了人生的基礎。
「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，無有何患？」我們有什麼憂愁呢？就是有我這個身、有「自私」、有「貪心」。有了物質這個身體，就要受物質世界根本規律的制約。因為我們「有身」，就為身的生存產生貪慾之心。這種貪慾之心，集中表現在物慾上。一定的物質條件是生存的基礎，但有一定的物質條件，不遏制人膨脹的物慾，人與人的爭奪就必定不可避免，最終人人都在爭奪中痛苦地生存，這種生存毫無價值和意義，所以這種有身為我的自私貪慾，只能給我們帶來「大患」。老子提倡「無身」、「無我」的奉獻人生觀是人類生存的唯一光明大道。現在人不了解老子的大智慧，盲目地追求物質享受，「為目不為腹」，放縱「有身」的本能，膨脹貪慾的妄想，致使我們的負擔愈來愈嚴重。貪五欲之樂，在愚昧中飲鴆止渴，所以老子大聲疾呼：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。是以聖人之治也，為腹不為目，故去彼取此。」
像水一樣利萬物的奉獻精神，才是真正的「無私奉獻」（資料圖）
「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得」，我們人類社會因為沒有重視老子奉獻人生大智慧的認識，使我們人類社會陷入了「文明的困境」。心態不平衡，生態不平衡，人與自然高度脫離。本來和我們融為一體的大自然，由於我們貪五欲之樂，由於我們追求所謂的物質文明，使我們人類的道德淪喪、行為失常，這就是老子講的「心發狂」和「行妨」。所以，老子給人類指出了「人法地，地法天，天法道，道法自然」的最高生存智慧。
「知常容，容乃公，公乃全，天乃道，道乃久，沒身不殆」，要建立徹底的無私奉獻精神，必須從大道上得到認識突破，不從大道理上明悉，也就是常說的「看不破」當然「放不下」，「沒身不殆」的人生，必然是體現在「容」、「公」、「全」的無私奉獻精神。也只有無私奉獻精神才能「死而不亡」和「沒身不殆」。
「抱怨以德」這是老子的名言，它包含著奉獻是無條件的，不分親疏遠近的，不分恩仇好惡的。「善者吾善之，不善者吾亦善之」，只有老子這樣的大聖人才能有這樣的智慧的見解。
「聞過則喜」、「抱怨以德」，同釋迦牟尼的名言「有人捶詈，同於讚揚」，都是認識了深層次規律的超凡智慧之舉，是聖人超凡世界觀、人生觀、價值觀的體現。
「天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗」，這是老子奉獻精神的最高境界。因為老子講，社會是由「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」的演變程序而退化的。天地的不仁是指天地沒有失道，沒有失德，就沒有退化到「仁」的狀態，所以說「天地不仁」。什麼時候講仁呢？「大道廢，有仁義」，大道丟失了才講仁義，講仁義時，是沒有道和德了，失去了道和德之後才講仁義。天地沒有失道，也沒有失德，它需要講什麼仁義呢？
「奉獻人生觀」的終極體現
提倡的奉獻，包括給自然界「奉獻」，我們要實現自然界的生態平衡，要回歸自然，要把萬物與人同視。
提倡奉獻，要把萬物與人同視（資料圖）
老子的奉獻精神就是叫人慈、儉、不敢為天下先。「慈」者，願人得樂。得什麼樂呢？並不是物質的享受之樂，而是道德智慧的一種高境界之樂，認識深層次的哲理，具備高層次的智慧，這就是一種真正的「樂」，要叫人得到這種「樂」，有這種「樂」的時候，你才能「無尤」才能「常與善人」，沒有這種樂，怎麼能「善人」呢？那就不能「善人」，也不能「善物」，老子講的「儉」，有節儉的意思，更重要的是淡泊的意思，恬淡虛無的意思。就是你不要有貪心，不要有私心，要無私無欲、自然無為，這是一種儉樸、淡泊的奉獻人生之體現。
老子講「為而不爭」、「利而不害」。「為而不爭」、「利而不害」，就是奉獻精神。要有大作為，這個作為是為他人、為大家、為社會奉獻，各盡所能，把你的所長，所能全奉獻出來。「不爭」就是沒有個人目的和企圖，不為自己攫取金錢和名利，不為自己抬高地位，而是為大家奉獻，就叫奉獻的人生。「利而不害」就是一切起心動念，言談舉止，無非是有利於他人、有利於自然界，絕不給主客內外造成有害的後果。更深層次的「利而不害」，那是體現著無私無欲、無為自然的天道屬性和規律屬性。凡是能利益一切的有情無情的無為之「作為」，佛陀稱為「應無住所而生其心」。只有這種「生其心」和「作為」才能不給環境留下任何不可逆的痕迹——唯道是從，釋迦牟尼佛稱為「聖智現量」、「無作妙德」、「自在成就」。只有達到自利利他、自覺覺他，覺行圓滿的無上境界之聖人，他的人生才能「應無所住而生其心」，才會「無作妙德」。「自在成就」、「無為而無不為」，這就是「奉獻人生觀」的終極體現。（編輯：若水）
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※自然，並不是你所以為的自然！
※老子說：要順應自然，不刻意而為
※自然就是自然
※去大自然里撒野吧，但別只把自然當背景！
※你不是順其自然，而是懶
※如果他順其自然，那他真的把你當做備胎了
※就讓一切順其自然吧！
※愛情，不要順其自然！
※庄子：顺其自然，你将开花
※如果無能為力，那就順其自然吧
※怎麼樣才能讓孩子玩好？順其自然吧
※讓一切順其自然吧！
※順其自然，幸福並不復
※暖心語錄：說白了還是自己不夠強大，否則有些事也不用順其自然了
※順其自然
※佛說：順其自然，是最好的活法
※怎麼自拍最好看？這樣畫眉才夠方便又自然！
※你不夠努力和果敢，才習慣去說順其自然
※如果無能為力，那就順其自然